Þetta fyrsta kafli í Hugsun og örlög er ætlað að kynna þér aðeins nokkur af þeim viðfangsefnum sem bókin fjallar um. Mörg viðfangsefnanna munu virðast skrýtin. Sum þeirra geta verið á óvart. Þú gætir komist að því að þau hvetja öll til umhugsunar. Þegar þú kynnist hugsuninni og hugsar þig í gegnum bókina muntu komast að því að hún verður æ skýrari og að þú ert að þróa skilning á ákveðnum grundvallaratriðum en áður dularfullum staðreyndum lífsins - og sérstaklega um sjálfan þig .

Bókin útskýrir tilgang lífsins. Sá tilgangur er ekki aðeins að finna hamingju, hvorki hér né hér eftir. Það er heldur ekki að „bjarga“ sálinni. Raunverulegi tilgangur lífsins, tilgangurinn sem mun fullnægja bæði skynsemi og skynsemi, er þessi: að hvert og eitt okkar verði sífellt meðvitað í sífellt hærri stigum í því að vera meðvitað; það er meðvitaður um náttúruna og í og ​​í gegnum og utan náttúrunnar. Með náttúrunni er átt við allt það sem hægt er að gera meðvitað um með skynfærunum.

Bókin kynnir þig líka fyrir sjálfum þér. Það færir þér skilaboðin um sjálfan þig: þitt dularfulla sjálf sem býr í líkama þínum. Kannski hefur þú alltaf samsamað þig með og sem líkama þinn; og þegar þú reynir að hugsa um sjálfan þig hugsarðu þess vegna um líkamlega vélbúnað þinn. Af venju ertu búinn að tala um líkama þinn sem „ég“, sem „sjálfan mig“. Þú ert vanur að nota orðatiltæki eins og „þegar ég fæddist“ og „þegar ég dey“; og „ég sá sjálfan mig í glasinu“ og „ég hvíldi mig“, „ég skar mig,“ og svo framvegis, þegar það er í raun líkami þinn sem þú talar um. Til að skilja hvað þú ert verður þú fyrst að sjá greinilega greinarmuninn á þér og líkamanum sem þú býrð í. Sú staðreynd að þú notar hugtakið „líkami minn“ eins fúslega og þú notar einhvern af þeim sem aðeins er vitnað til bendir til þess að þú sért ekki alveg óundirbúinn að gera þennan mikilvæga greinarmun.

Þú ættir að vita að þú ert ekki líkami þinn; þú ættir að vita að líkaminn þinn er ekki þú. Þú ættir að vita þetta vegna þess að þegar þú hugsar um það, gerist þér grein fyrir því að líkaminn þinn er mjög ólíkur í dag frá því sem það var þegar þú varst meðvitaður um það í æsku. Á árunum sem þú hefur búið í líkamanum hefur þú verið meðvitaðir um að það hefur breyst: þegar það hefur farið í gegnum æsku og unglinga og æsku og í núverandi ástandi hefur það breyst mikið. Og þú viðurkennir að þar sem líkaminn þinn hefur þroskast, hafa verið smám saman breytingar á skoðun þinni á heiminum og viðhorf til lífsins. En um þessar breytingar hefurðu verið þér: það hefur þú verið meðvitaður um sjálfan þig eins og að vera sama sjálf, eins og ég, allt á meðan. Hugleiðing þín um þennan einfalda sannleika þvingar þig til að átta sig á því að þú ert örugglega ekki og getur ekki verið líkaminn þinn. frekar, að líkaminn þinn er líkamlegur lífvera sem þú býrð í; lifandi eðli vélbúnaður sem þú ert að starfa; dýr sem þú ert að reyna að skilja, að þjálfa og læra.

Þú veist hvernig líkami þinn kom í þennan heim; en hvernig þú komst í líkama þinn veistu ekki. Þú komst ekki í það fyrr en nokkru eftir að það fæddist; ári, kannski, eða nokkur ár; en af ​​þessari staðreynd veistu lítið sem ekkert því minning þín um líkama þinn byrjaði fyrst eftir að þú varst kominn í líkama þinn. Þú veist eitthvað um það efni sem síbreytilegur líkami þinn er samsettur úr; en hvað þú ert, veistu ekki; þú ert ekki enn meðvitaður um það sem þú ert í líkama þínum. Þú veist nafnið sem líkami þinn er aðgreindur frá líkama annarra; og þetta hefur þú lært að líta á sem nafn þitt. Það sem skiptir máli er að þú ættir að vita, ekki hver þú ert sem persónuleiki, heldur hvað þú ert sem einstaklingur - meðvitaður um sjálfan þig, en ekki enn meðvitaður eins og sjálfan þig, órofa sjálfsmynd. Þú veist að líkami þinn lifir og þú býst alveg við að hann muni deyja; því það er staðreynd að hver lifandi mannslíkami deyr í tæka tíð. Líkami þinn hafði upphaf og það mun hafa endi; og frá upphafi til enda er það háð lögmálum heimsins fyrirbæra, breytinga, tíma. Þú ert hins vegar ekki á sama hátt undir lögunum sem hafa áhrif á líkama þinn. Þó að líkami þinn breyti efni sem hann er samsettur oftar úr en þú skiptir um búninga sem þú klæðir það með, þá breytist sjálfsmynd þín ekki. Þú ert alltaf sá sami og þú.

Þegar þú hugleiðir þessar sannanir finnur þú það, þó þú gætir reynt, getur þú ekki hugsað að þú sjálfur muni alltaf ljúka, heldur meira en þú getur held að þú hafir einhvern tíma byrjað. Þetta er vegna þess að sjálfsmynd þín er óendanleg og endalaus; hið raunverulega ég, sjálfið sem þér líður er ódauðlegt og óendanlegt, að eilífu utan um fyrirbæri breytinga, tíma, dauða. En hvað þetta dularfulla sjálfsmynd þín er, þú veist það ekki.

Þegar þú spyrð sjálfan þig: "Hvað veit ég að ég er?" nærvera sjálfsmyndar þinnar mun að lokum valda því að þú svarar á einhvern hátt eins og þennan: "Hvað sem það er sem ég er, þá veit ég að ég er að minnsta kosti meðvitað; ég er að minnsta kosti meðvitaður um að vera meðvitaður." Og þegar þú heldur áfram frá þessari staðreynd gætirðu sagt: "Þess vegna er ég meðvitaður um að ég er. Ég er ennfremur meðvitaður um að ég er ég og að ég er enginn annar. Ég er meðvitaður um að þetta er sjálfsmynd mín sem ég er meðvitaður um - þetta sérstaka sjálf og sjálfselskan sem ég finn greinilega fyrir - breytist ekki alla ævi, þó að allt annað sem ég sé meðvitað um virðist vera í stöðugum breytingum. “ Þegar þú gengur út frá þessu gætirðu sagt: "Ég veit ekki enn hvað þessi dularfulla óbreytti ég er, en ég er meðvitaður um að í þessum mannslíkama, sem ég er meðvitaður um á vökutímum mínum, er eitthvað sem er meðvitað; eitthvað sem finnst og þráir og hugsar, en það breytist ekki; meðvitað eitthvað sem vill og hvetur þennan líkama til athafna, en augljóslega er það ekki líkaminn. Augljóslega er þetta meðvitað eitthvað, hvað sem það er, ég sjálfur. "

Þannig að með því að hugsa kemur þú að líta ekki lengur á þig sem líkama sem ber nafn og ákveðna aðra eiginleika en sem meðvitað sjálf í líkamanum. Meðvitað sjálft í líkamanum er kallað, í þessari bók, sem gerður er í líkamanum. Verkefnið er efni sem bókin hefur sérstaklega áhyggjur af. Þú munt því finna það gagnlegt, eins og þú lest bókina, að hugsa um sjálfan þig sem sannfærandi doer; að líta á þig sem ódauðlegur gjörður í mannslíkamanum. Þegar þú lærir að hugsa um sjálfan þig sem geranda, sem gerandi í líkama þínum, verður þú að taka mikilvægt skref í átt að því að skilja leyndardóminn sjálfur og annarra.

Þú ert meðvitaður um líkama þinn og af öllu öðru sem er náttúrulega með skynfærunum. Það er aðeins með skynfærum líkama þinnar að þú getir yfirleitt starfað í líkamlegu heiminum. Þú virkar með því að hugsa. Hugsun þín er beðin af tilfinningu þinni og löngun þinni. Tilfinning þín og löngun og hugsun birtist ávallt í líkamlegri starfsemi; Líkamleg virkni er eingöngu tjáningin, utanaðkomandi, innri virkni þín. Líkaminn þinn með skynfærum hans er tækið, kerfið, sem er beitt af tilfinningu þinni og löngun; það er einstaklingur þinn eðlis vél.

Skynfærin þín eru lífverur; ósýnilegar einingar náttúrunnar; þessi byrjunaröfl sem gegnsýra alla uppbyggingu líkamans; þeir eru aðilar sem, þó að þeir séu ógáfaðir, eru meðvitaðir um hlutverk sín. Skynfæri þitt þjóna sem miðstöðvar, miðlar birtingar milli hlutanna í náttúrunni og mannavélarinnar sem þú ert að stjórna. Skynfærin eru sendiherrar náttúrunnar við dómstól þinn. Líkami þinn og skynfærin hafa ekki vald til að starfa sjálfviljugur; ekki frekar en hanski þinn sem þú ert fær um að finna fyrir og bregðast við. Frekar, sá kraftur er þú, rekstraraðilinn, meðvitað sjálfið, hinn innlifaði gerandi.

Án þín, gerandans, getur vélin ekki afrekað neitt. Ósjálfráð starfsemi líkamans - verk við byggingu, viðhald, vefjaviðgerðir og svo framvegis - fer fram sjálfkrafa af einstökum öndunarvél þar sem hún starfar fyrir og í tengslum við hina miklu náttúruvél breytinga. Þessu venjubundna náttúruverkefni í líkama þínum er stöðugt truflað með ójafnvægi og óreglulegri hugsun þinni: verkið er skaðlegt og ógilt að því marki að þú veldur eyðileggjandi og ójafnvægi líkamlegri spennu með því að leyfa tilfinningum þínum og löngunum að starfa án þín meðvituð stjórn. Þess vegna, til þess að náttúran fái að endurbæta vélina þína án truflana á hugsunum þínum og tilfinningum, er kveðið á um að þú sleppir henni reglulega; náttúran í líkama þínum veitir að tengslin sem halda þér og skynfærunum saman er stundum slökuð, að hluta eða öllu leyti. Þessi slökun eða að sleppa skilningi er svefn.

Á meðan líkami þinn sefur ertu úr sambandi við hann; í vissum skilningi ertu fjarri því. En í hvert skipti sem þú vekur líkama þinn ertu strax meðvitaður um að vera eini „ég“ sem þú varst áður en þú skildir líkamann í svefni. Líkami þinn, hvort sem er vakandi eða sofandi, er ekki meðvitaður um neitt, aldrei. Það sem er meðvitað, það sem hugsar, ert þú sjálfur, gerandinn sem er í líkama þínum. Þetta kemur í ljós þegar þú telur að þú hugsir ekki meðan líkaminn er sofandi; að minnsta kosti, ef þú hugsar á svefnstundinni veistu ekki eða manst, þegar þú vekur skynfæri líkamans, hvað þú hefur verið að hugsa.

Svefn er annað hvort djúpur eða draumur. Djúpur svefn er ástandið þar sem þú dregur þig inn í sjálfan þig og þar sem þú ert úr sambandi við skynfærin; það er ástandið þar sem skynfærin eru hætt að virka sem afleiðing þess að hafa verið aftengd aflinu sem þau starfa með, hvaða máttur ert þú, gerandinn. Draumur er ástand aðskilnaðar að hluta; ástandið þar sem skynfærum þínum er snúið frá ytri hlutum náttúrunnar til að virka innra með náttúrunni og starfa í tengslum við viðfangsefni hlutanna sem skynjast meðan á vöku stendur. Þegar þú kemur aftur inn í líkama þinn eftir djúpt svefn, vekurðu strax skynfærin og byrjar að virka í gegnum þau aftur sem greindur stjórnandi vélarinnar, hugsar, talar og virkar alltaf eins og tilfinningin löngun sem þú ert. Og af ævilangri venju þekkir þú þig strax sem og með líkama þinn: „Ég hef verið sofandi,“ segir þú; "nú er ég vakandi."

En í líkama þínum og út úr líkama þínum, til skiptis vakandi og sofandi dag eftir dag; í gegnum lífið og í gegnum dauðann og í gegnum ríkin eftir dauðann; og frá lífi til lífs í gegnum allt þitt líf - sjálfsmynd þín og tilfinning um sjálfsmynd er viðvarandi. Sjálfsmynd þín er mjög raunverulegur hlutur og alltaf viðvera með þér; en það er ráðgáta sem vitsmuni manns getur ekki skilið. Þó að skynfærin geti ekki gripið þá ertu engu að síður meðvitaður um nærveru þess. Þú ert meðvitaður um það sem tilfinningu; þú hefur tilfinningu um sjálfsmynd; tilfinning um sjálfan mig, af sjálfselsku; þér finnst, án efa eða hagræðingar, að þú sért alveg eins sjálf sem er viðvarandi í gegnum lífið.

Þessi tilfinning um nærveru sjálfsmyndar þinnar er svo ákveðin að þú getur ekki hugsað að þú í líkamanum gæti einhvern tíma verið annar en sjálfur; þú veist að þú ert alltaf sú sama þú, stöðugt sama sjálf, sama gerandinn. Þegar þú leggur líkama þinn til að hvíla þig og sofa geturðu ekki hugsað að sjálfsmynd þín muni enda þegar þú slakar á takkann á líkamanum og sleppir því; þú búast fullkomlega við að þegar þú verður meðvitaður í líkama þínum og byrjar nýja virkni í henni, verður þú samt að vera sá sami, sama sjálfan, sama gerandinn.

Eins og með svefn, svo með dauða. Dauðinn er en langvarandi svefn, tímabundið eftirlaun frá þessum mönnum. Ef þú ert meðvitaður um tilfinningu þína um sjálfan þig, þá mun þú á sama tíma vera meðvitaður um að langa sofinn á dauðanum muni ekki hafa áhrif á samfellu sjálfsmyndar þinnar heldur en næturljósin þín hefur áhrif á það . Þú munt finna að með óþekktu framtíðinni ertu að halda áfram, jafnvel þótt þú hafir haldið áfram dag eftir dag í gegnum lífið sem endar bara. Þetta sjálf, þetta, sem er meðvitað um allt líf þitt, er sama sjálf, sama þú, sem var meðvitað um að halda áfram dag eftir dag í gegnum hvert fyrri líf þitt.

Þó að langa fortíð þín sé leyndardómur fyrir þig núna, eru fyrri líf þitt á jörðinni ekki meiri furða en þetta núverandi líf. Á hverjum morgni er leyndardómurinn að koma aftur í svefnhúsið frá þér, ekki vita hvar, komast inn í það með þér, ekki vita, og aftur að verða meðvitaður um þennan heim fæðingar og dauða og tíma. En þetta hefur orðið svo oft, hefur lengi verið svo eðlilegt að það virðist ekki vera leyndardómur; það er algengt viðburður. Samt er það nánast ekkert frábrugðið því ferli sem þú fer í gegnum þegar þú byrjar í nýju tilveru að slá inn nýjan líkama sem hefur verið mynduð fyrir þig í náttúrunni, þjálfaðir og tilbúnir af foreldrum þínum eða forráðamönnum sem nýtt búsetu í heiminum, nýtt grímu sem persónuleiki.

Persónuleiki er persónu, grímur, þar sem leikarinn, gerandinn, talar. Það er því meira en líkaminn. Til að vera persónuleiki verður mannslíkaminn vakinn af nærveru gjafans í því. Í síbreytilegum leiklist lífsins tekur dómarinn á sig og klæðist persónuleika, og í gegnum það virkar og talar eins og hann gegnir hlutverki sínu. Sem persónuleiki telur hann að hann sé persónuleiki; það er, masquerader hugsar sér sem hluti sem hún spilar og er gleyminn um sjálfan sig sem meðvitað ódauðlegt sjálf í grímunni.

Það er nauðsynlegt að skilja um tilvist og örlög, annars er ómögulegt að gera grein fyrir mismun á eðli mannsins og eðli. Að fullyrða að misrétti fæðingar og stöðvar, auðs og fátæktar, heilsu og veikinda, stafar af slysi eða tilviljun er móðgun við lög og rétt. Þar að auki, til að eigna greind, snilld, hugvitsemi, gjafir, hæfileika, krafta, dyggð; eða, fáfræði, vanhæfni, slappleiki, letidýr, löstur og mikilfengleiki eða smæð persónunnar í þessum, sem kemur frá líkamlegri erfðafræði, er andstætt skynsemi og skynsemi. Erfðir tengjast líkamanum; en persóna er búin til af hugsun manns. Lög og réttlæti stjórna þessum heimi fæðingar og dauða, annars gæti það ekki haldið áfram á námskeiðum sínum; og lög og réttlæti eru ríkjandi í mannamálum. En áhrif fylgja ekki alltaf orsökinni. Sáningu er ekki strax fylgt eftir með uppskeru. Sömuleiðis geta niðurstöður athafna eða hugsunar ekki komið fram fyrr en eftir langt millibilsástand. Við getum ekki séð hvað gerist milli hugsunarinnar og verknaðarins og niðurstaðna þeirra, frekar en við sjáum hvað er að gerast í jörðu milli sáningar tíma og uppskeru; en hvert sjálf í mannslíkamanum gerir lögmál sitt sem örlög af því sem það hugsar og hvað það gerir, þó að það sé kannski ekki meðvitað um það þegar það er að ávísa lögunum; og það veit ekki bara hvenær lyfseðlinum verður fyllt, sem örlög, í núinu eða í framtíðinni á jörðinni.

Dagur og ævi er í raun sú sama; þau eru endurtekin tímabil samfelldrar tilveru þar sem gerandinn vinnur úr örlögum sínum og kemur jafnvægi á reikning sinn við lífið. Nótt og dauði eru líka mjög eins: þegar þú rennir þér burt til að láta líkama þinn hvíla og sofa, þá gengur þú í gegnum mjög svipaða reynslu og þú gengur í gegnum þegar þú yfirgefur líkamann við andlát. Ennfremur á að bera saman næturdrauma þína og ástand eftir dauðann sem þú færð reglulega í gegnum: bæði eru stig huglægrar athafnar geranda; í báðum lifirðu yfir vakandi hugsunum þínum og gjörðum, skynfærin virka enn í náttúrunni, en í innri ríkjum náttúrunnar. Og næturtímabilið í djúpum svefni, þegar skynfærin virka ekki lengur - gleymskuástandið þar sem ekki er minni til neins - samsvarar auða tímabilinu þar sem þú bíður á þröskuldi líkamlega heimsins þar til þú ert tengjast skynfærunum aftur í nýjum holdafar: ungbarnalíkamanum eða barnalíkamanum sem hefur verið hannaður fyrir þig.

Þegar þú byrjar nýtt líf sem þú ert meðvitaður, eins og í þvagi. Þú telur að þú sért greinilega og ákveðið eitthvað. Þessi tilfinning um sjálfsvirðingu eða sjálfstæði er líklega sú eina raunverulegu hlutur sem þú ert meðvitaður um í töluverðan tíma. Allt annað er ráðgáta. Í smá stund ertu ruglaður, kannski jafnvel þjáður, af undarlegum nýjum líkama þínum og óþekktum aðstæðum. En eins og þú lærir hvernig á að reka líkamann og nota skynfærin, þá hefur þú tilhneigingu til að greina þig sjálfkrafa með því. Þar að auki ert þú þjálfaður af öðrum mönnum til að finna að líkaminn er sjálfur; þú ert búinn að finna að þú sért líkaminn.

Samkvæmt því, þegar þú kemur meira og meira undir stjórn líkamlegra skynjara þína, verður þú minna og minna meðvitaður um að þú sért eitthvað frábrugðin líkamanum sem þú hernema. Og þegar þú býrð úr barnæsku munt þú missa snertingu við nánast allt sem ekki er skynsamlegt fyrir skynfærin, eða hugsanlegt hvað varðar skynfærin; þú verður andlega fangelsaður í líkamlegum heimi, aðeins meðvitaðir um fyrirbæri, tálsýn. Undir þessum kringumstæðum ertu endilega ævilangt leyndardóm við sjálfan þig.

Meiri leyndardómur er raunverulegt Sjálf þitt - það stærra Sjálf sem er ekki í líkama þínum; ekki í eða í þessum heimi fæðingar og dauða; en sem, meðvitað ódauðlegt í hinu yfirgripsmikla varanleika ríki, er nærvera með þér alla þína ævi, í gegnum öll þín millilið svefn og dauða.

Lífsleit mannsins að einhverju sem fullnægir er í raun leitin að raunverulegu Sjálfi hans; sjálfsmyndina, sjálfsmyndina og ég-ið, sem hver og einn er meðvitaður um, og finnur og þráir að vita. Þess vegna á að bera kennsl á hið raunverulega sjálf sem sjálfsþekkingu, hið raunverulega, þó ekki viðurkennda markmið mannleitar. Það er varanleiki, fullkomnun, uppfylling, sem er leitað en aldrei að finna í mannlegum samskiptum og viðleitni. Ennfremur er hið raunverulega Sjálf hinn ráðandi og dómari sem er til staðar og talar í hjartanu sem samviska og skylda, sem réttmæti og skynsemi, sem lög og réttlæti - án þess væri maðurinn lítið annað en dýr.

Það er svo sjálft. Það er frá þrínefninu, í þessari bók, svo kallað, vegna þess að það er einn óbreytanlegur eining einstakra þrenningar: af vitneskjuhlutanum, hugsunarhlutanum og þátttakandanum. Aðeins hluti af gjörðuhlutanum getur komið inn í líkamann og gert líkamann mann. Þessi hluti sem felst í því er það sem hér er nefnt aðgerðamaðurinn. Í hverjum manneskju er hið dæmda verkamaður óaðskiljanlegur hluti eigin þriggja sinnar sjálfs, sem er sérstakur eining meðal annarra þrínefnda. Hugsunarmaðurinn og þekki hluti hvers þríns sjálfs eru í eilífi, ríkið um varanleika, sem þverar þetta mannlega veröld fæðingar og dauða og tíma. Verkefnið er stjórnað af skynfærunum og líkamanum; Þess vegna er það ekki hægt að vera meðvitaður um raunveruleika hinna sífellt tilnefnda hugsuðar og þekkja hluti af trúnni sínu. Það saknar þeirra; Hlutir skynfæranna blindu það, spólur holdsins halda því. Það lítur ekki út fyrir hlutlaus form; það óttast að frelsa sig frá holdspólunum og standa einn. Þegar sannfærður gerandi sannar sig reiðubúinn og tilbúinn til að eyða glamour of the illusions, þá er hugsunarhjálp hans og kvennari alltaf tilbúinn að gefa það Ljós á leið til sjálfsþekkingar. En hið tilnefnda doer í leit að hugsunaraðilanum og knöðum lítur út erlendis. Identity, eða raunverulegt sjálft, hefur alltaf verið leyndardómur til að hugsa menn í öllum menningu.

Platon, líklega glæsilegasti og fulltrúi heimspekinga Grikklands, notaði sem fyrirmæli fyrir fylgjendur sína í heimspekiskólanum, Akademíunni: „Þekkir sjálfan þig“ - gnothi seauton. Af skrifum hans virðist sem hann hafi skilning á raunverulegu sjálfinu, þó að engin orðanna sem hann notaði hafi verið sett fram á ensku sem eitthvað fullnægjandi en „sálin“. Platon notaði rannsóknaraðferð varðandi uppgötvun hins raunverulega sjálfs. Það er mikil list í nýtingu persóna hans; við að framleiða dramatísk áhrif hans. Aðferð hans við díalektík er einföld og djúpstæð. Andlega latur lesandinn, sem vildi frekar skemmta en læra, mun líklegast telja Platon leiðinlegan. Augljóslega var díalektísk aðferð hans að þjálfa hugann, geta fylgst með rökstuðningi og að gleyma ekki spurningunum og svörunum í samtalinu; annars væri ekki hægt að dæma ályktanir sem komist var að í rökunum. Platon ætlaði víst ekki að kynna námsmanninum mikla þekkingu. Líklegra er að hann hafi ætlað að aga hugann við hugsun, þannig að af eigin hugsun yrði hann upplýstur og leiddur til þekkingar á viðfangsefni sínu. Þetta, sókratíska aðferðin, er díalektískt kerfi greindra spurninga og svara sem ef það er fylgt eftir mun örugglega hjálpa manni að læra að hugsa; og við þjálfun hugans til að hugsa skýrt hefur Platon gert meira kannski en nokkur annar kennari. En engin skrif hafa komið niður á okkur þar sem hann segir hvað hugsun er eða hvað hugurinn er; eða hvað hið raunverulega Sjálf er, eða leiðin til þekkingar á því. Maður verður að leita lengra.

Fornkenning Indlands er dregin saman í dulrænni fullyrðingu: „að þú ert“ (tat tvam asi). Kennslan skýrir þó ekki skýrt hvað „það“ er eða hvað „þú“ er; eða á hvern hátt „þessi“ og „þú“ tengjast, eða hvernig á að bera kennsl á þau. En ef þessi orð eiga að hafa merkingu ætti að skýra þau á skiljanlegan hátt. Efni allrar indverskrar heimspeki - að taka almenna sýn á grunnskólana - virðist vera að í manninum sé ódauðlegt eitthvað sem er og hefur alltaf verið einstakur hluti af samsettu eða alhliða einhverju, alveg eins og dropi af sjó er hluti af hafinu, eða eins og neisti er einn með logann sem það á uppruna sinn og veru í; og ennfremur að þessi einstaklingur eitthvað, þessi innlifaði gerandi - eða, eins og það er kallað í grunnskólunum, atman eða purusha, - er aðskilinn frá alhliða hlutunum eingöngu með hulunni skynsemisblekkingar, maya , sem veldur gerandanum í manninum að hugsa um sig sem aðskildan og sem einstakling; en kennararnir lýsa því yfir að það sé engin persónuleiki fyrir utan hið mikla algilda eitthvað, kallað Brahman.

Kennslan er ennfremur sú að innlimuð brot hins alhliða Brahman séu öll háð mannlegri tilvist og tilviljanakenndum þjáningum, ómeðvituð um meint samsæri þeirra og alheimsins Brahman; bundin við hjól fæðinga og dauða og endurútfærslna í náttúrunni, þar til öll brot smám saman hafa sameinast aftur í hinum alhliða Brahman. Orsökin eða nauðsynin eða æskilegt að Brahman fari í gegnum þessa erfiðu og sársaukafullu aðferð sem brot eða dropar er þó ekki skýrð. Ekki er heldur sýnt fram á hvernig hinn væntanlega fullkomni alhliða Brahman er eða getur notið góðs af honum; eða hvernig eitthvað af brotum þess græðir; eða hvernig náttúran nýtist. Öll mannleg tilvera virðist vera gagnslaus prófraun án rökstuðnings eða rökstuðnings.

Engu að síður er leið tilgreind með því að hæfur einstaklingur, sem leitar að „einangrun“ eða „frelsun“ frá núverandi andlegu ánauð við náttúruna, geti með hetjulegri viðleitni dregið sig frá fjöldanum eða náttúrubillunni og haldið áfram á undan almenn flótti frá náttúrunni. Frelsi er að ná, er sagt, með jógaiðkun; því í gegnum jóga, er sagt, getur hugsunin verið svo agað að atman, purusha - hinn innlifaði gerandi - lærir að bæla eða eyðileggja tilfinningar sínar og þrár og dreifir út vitskynsblekkingum þar sem hugsun þess hefur lengi verið flækt ; þannig að vera leystur frá nauðsyn frekari mannlegrar tilveru, að lokum endurupptaka í alhliða Brahman.

Í öllu þessu eru sannleiksríkar og því af miklu góðu. Jóginn lærir örugglega að stjórna líkama sínum og aga tilfinningar sínar og langanir. Hann getur lært að stjórna skynfærum sínum að því marki þar sem hann getur, að vild, verið meðvitaður um ástand efnisins innra með þeim sem venjulega skynjast af óþjálfuðu skynfærunum og getur þannig verið gert kleift að kanna og kynnast ríkjum í náttúrunni sem eru leyndardómar flestra manna. Hann getur ennfremur náð mikilli leikni yfir sumum náttúruöflum. Allt sem aðgreinir einstaklinginn án efa frá miklum massa óagaðra gerenda. En þó að jógakerfið segist „frelsa“ eða „einangra“, hið innlifaða sjálf frá blekkingum skynfæra, virðist ljóst að það leiðir í raun aldrei út fyrir mörk náttúrunnar. Þetta er augljóslega vegna misskilnings varðandi hugann.

Hugurinn sem er þjálfaður í jóga er hugsunarhugurinn, vitsmunurinn. Það er þessi sérhæfða verkfæri hins gjafara sem lýst er á síðari síðum sem líkamshugsun, sem hér er aðgreindur frá tveimur öðrum hugum sem áður hafa ekki verið metið: huga fyrir tilfinningu og löngun dánarins. Líkamshugsunin er eini leiðin til þess að hinn dæmda gjafi getur virkað með skynfærum sínum. Aðgerðir líkamshugsunarinnar eru takmarkaðar eingöngu við skynfærin og þess vegna eingöngu við náttúruna. Í gegnum það er mannurinn meðvituð um alheiminn í einni stórkostlegu þætti hennar: heimur tímans, illsku. Þrátt fyrir að lærisveinninn skerpa á vitsmuni hans, þá er það á sama tíma augljóst að hann er ennþá háð skilningi hans, ennþá í náttúrunni, ekki laus við nauðsyn þess að halda áfram að lifa í mannlegum líkama. Í stuttu máli getur hins vegar duglegur verkfræðingur að vera eins og rekstraraðili líkamsvélarinnar, það getur ekki einangrað sig eða frelsað sig frá náttúrunni, geti ekki öðlast þekkingu á sjálfum sér eða raunverulegu sjálfi sínu, með því að hugsa aðeins með líkama sinn. Fyrir slíkar greinar eru alltaf leyndardómar til vitsmunanna og geta þær aðeins skilist með réttu samhæfðu starfi líkamshugsunarinnar með hugum tilfinningar og löngun.

Það virðist ekki hafa verið tekið tillit til hugar tilfinningar og löngunar í austurlensku hugsunarkerfunum. Sönnunargögnin um þetta er að finna í fjórum bókum Patanjali's Yoga Aphorisms og í hinum ýmsu athugasemdum við það forna verk. Patanjali er líklega metinn og fulltrúi heimspekinga Indlands. Skrif hans eru djúpstæð. En það virðist líklegt að sönn kennsla hans hafi annað hvort glatast eða verið leynd; fyrir fínlega lúmsku sútrurnar sem bera nafn hans virðast pirra eða gera ómögulegt einmitt tilganginn sem þær eru að því er virðist ætlaðar. Hvernig slík þversögn gæti varað án efa í gegnum aldirnar er aðeins skýrð með hliðsjón af því sem sett er fram í þessum og síðari köflum um tilfinningu og löngun í manninum.

Austur-kennslan, eins og aðrar heimspeki, snýr að leyndardómi meðvitaða sjálfsins í mannslíkamanum og leyndardómnum um tengslin milli þess sjálfs og líkama þess og náttúrunnar og alheimsins í heild. En indversku kennararnir sýna ekki að þeir viti hvað þetta meðvitaða sjálf - atmaninn, purusha, hinn innlifaði gerandi - er, aðgreindur frá náttúrunni: enginn skýr greinarmunur er gerður á geranda í líkamanum og líkaminn sem er náttúrunnar. Bilunin við að sjá eða benda á þennan aðgreining er augljóslega vegna allsherjar misskilnings eða misskilnings tilfinninga og löngunar. Það er nauðsynlegt að tilfinning og löngun verði skýrð á þessum tímapunkti.

Umfjöllun um tilfinningu og löngun kynnir eitt mikilvægasta og nærliggjandi málefni sem sett er fram í þessari bók. Ekki er hægt að meta mikilvægi þess og gildi. Skilningur og notkun á tilfinningu og löngun getur þýtt beinlínuna í framvindu einstaklingsins og mannkynsins; Það getur frelsað gjörendur frá rangar hugsanir, rangar skoðanir, rangar markmið sem þeir hafa haldið sér í myrkri. Það áminnir ranga trú sem hefur lengi verið blindlega samþykkt; trú sem er nú svo djúpt rætur í hugsun manna sem augljóslega hefur enginn hugsað um að spyrja hana.

Það er þetta: Öllum hefur verið kennt að trúa því að skynfærin í líkamanum séu fimm talsins og sú tilfinning er eitt af skilningarvitunum. Skynfærin, eins og segir í þessari bók, eru einingar náttúrunnar, frumverur, meðvitaðar sem aðgerðir en ógreindar. Það eru aðeins fjögur skilningarvit: sjón, heyrn, bragð og lykt; og fyrir hvert skilningarvit er sérstakt líffæri; en það er ekkert sérstakt líffæri til að finna fyrir því tilfinningin - þó hún finnist í gegnum líkamann - er ekki líkamans, ekki náttúrunnar. Það er annar af tveimur þáttum gerandans. Dýr hafa líka tilfinningu og löngun, en dýr eru breytingar frá manninum, eins og útskýrt er síðar.

Hið sama verður að segja um löngun, hinn annarri þáttur gjafans. Tilfinning og löngun verður alltaf að teljast saman, því að þau eru óaðskiljanleg; hvorki getur verið til án hinnar; Þeir eru eins og tveir pólverjar af rafstraumi, tvær hliðar á mynt. Þess vegna notar þessi bók samsett orð: tilfinning og löngun.

Tilfinning og löngun þess sem gjörir er er greindur kraftur sem náttúran og skynfærin eru flutt. Það er innan skapandi orku sem er alls staðar til staðar; án þess að allt líf myndi hætta. Tilfinning og löngun er upphaflaus og endalaus skapandi listur sem allir hlutir skynja, hugsuð, myndast, koma fram og stjórna, hvort sem um er að ræða umboðsmenn gjafa í mannlegum líkama eða þeim sem eru af ríkisstjórn heimsins, eða af mikilli þekkingu. Tilfinning og löngun er innan allra greindra athafna.

Í mannslíkamanum er tilfinning og löngun meðvitaður kraftur sem rekur þessa einstöku náttúruvél. Ekki eitt af fjórum skilningarvitunum - líður. Tilfinning, hinn aðgerðalausi þáttur gerandans, er sá í líkamanum sem líður, sem finnur fyrir líkamanum og finnur tilkomu sem smitast í líkamann með skynfærunum fjórum, sem skynjun. Ennfremur getur það í mismiklum mæli skynjað ofurskynjaða áhrif, svo sem stemningu, andrúmsloft, fyrirboði; það getur fundið hvað er rétt og hvað er rangt og það getur fundið fyrir viðvörunum samviskunnar. Löngun, hinn virki þáttur, er meðvitaður kraftur sem færir líkamann til að ná tilgangi geranda. Gerandinn starfar samtímis í báðum þáttum sínum: þannig stafar hver löngun af tilfinningu og hver tilfinning gefur af sér löngun.

Þú verður að taka mikilvægt skref á leiðinni til þekkingar á meðvitundarsjúkdómnum í líkamanum þegar þú hugsar um sjálfan þig sem greindar tilfinninguna sem er til staðar í gegnum sjálfboðaliðakerfið þitt, eins og það er frá líkamanum sem þér líður og samtímis sem meðvitund af löngun sem stækkar í gegnum blóð þitt, en það er ekki blóðið. Tilfinning og löngun ættu að sameina fjóra skynfærin. Skilningur á stað og virkni tilfinningar og löngunar er útgangspunkturinn frá þeirri trú sem á mörgum aldri hefur valdið því að gjörendur í mönnum að hugsa um sjálfa sig eins og dauðlegir. Með þessari skilningi á tilfinningu og löngun í mönnum, getur heimspeki Indlands nú haldið áfram með nýja þakklæti.

Austurkennslan viðurkennir þá staðreynd að til þess að öðlast þekkingu á meðvitaðu sjálfinu í líkamanum verður að vera leystur frá blekkingum skynfæranna og frá fölskri hugsun og aðgerð sem stafar af því að hafa ekki stjórn á eigin tilfinningum og löngunum . En það gengur ekki yfir hinn almenna misskilning að tilfinning sé eitt af skynfærum líkamans. Þvert á móti fullyrða kennararnir að snerting eða tilfinning sé fimmta skilningarvitið; sú löngun er líka líkamans; og að bæði tilfinning og löngun séu hlutir náttúrunnar í líkamanum. Samkvæmt þessari tilgátu er því haldið fram að purusha eða atman - hinn innlifaði gerandi, tilfinning og löngun - verði að bæla tilfinninguna algjörlega og verði að gjörsamlega eyðileggja, „drepa út“, löngun.

Í ljósi þess sem hefur verið sýnt hér um tilfinningu og löngun virðist sem kennsla Austurlanda ráðleggur hið ómögulega. Óslítandi ódauðlegt sjálf í líkamanum getur ekki eyðilagt sig. Ef mögulegt væri fyrir mannslíkamann að halda áfram að lifa án þess að líða og þrá, þá væri líkaminn aðeins skynsamlegur öndunarbúnaður.

Fyrir utan misskilning þeirra á tilfinningu og löngun, gefa indversku kennararnir engar vísbendingar um að hafa þekkingu eða skilning á þríeinssjálfinu. Í hinni óútskýrðu fullyrðingu: „þú ert það,“ verður að álykta að „þú“ sem er ávarpað er atman, purusha - einstaklingurinn innlifaði sjálf; og að „það“ sem „þú“ er þannig sammerkt með er hið algilda sjálf, Brahman. Það er enginn greinarmunur gerður á gerandanum og líkama hans; og sömuleiðis er samsvarandi misbrestur á að greina á milli alhliða Brahman og alheims eðlis. Í gegnum kenningu alheims Brahman sem uppruna og endi allra innlifaðra einstaklinga, hefur óteljandi milljónum gerenda verið haldið í vanþekkingu á raunverulegum sjálfum sínum; og þar að auki hafa þeir búist við, jafnvel að þrá, að missa í hinum alhliða Brahman það sem er það dýrmætasta sem hver sem er getur haft: raunveruleg sjálfsmynd manns, sitt eigið einstaka mikla sjálf, meðal annarra ódauðlegra sjálfs.

Þrátt fyrir að ljóst sé að Austur heimspeki hefur tilhneigingu til að halda gerandanum tengt náttúrunni og í fáfræði raunverulegs sjálfs síns virðist það óraunhæft og ólíklegt að þessar kenningar gætu verið þungaðar í fáfræði. að þeir gætu hafa verið viðhaldið með það fyrir augum að halda fólki frá sannleikanum og svo með undirgefningu. Það er frekar líklegt að núverandi eyðublöð, hvort sem þau eru forn, mega vera aðeins eingöngu leifar af miklu eldri kerfi sem hafði komið niður úr siðmenningu hverfist og næstum gleymt: Kennsla sem kann að hafa verið sannarlega upplýstur; þessi hugsanlega viðurkenndur tilfinning og löngun sem ódauðlegur gjörður í líkamanum; sem sýndi gjafanum leiðina til þekkingar á eigin raunverulegu sjálfi. Almennir eiginleikar núverandi formanna benda til þess að líkurnar séu líklegar; og að upphaflega kennslan veitti upphaflega kennslunni ómögulega hátt til kenningar um alhliða Brahman og hinir þversagnfræðilegu kenningar sem myndi koma í veg fyrir hið ódauðlega tilfinningu og löngun sem eitthvað mótmælt.

Það er fjársjóður sem ekki er falinn að öllu leyti: Bhagavad Gita, dýrmætasti skartgripur Indlands. Það er perla Indlands umfram verð. Sannleikurinn sem Krishna miðlar til Arjuna er háleitur, fallegur og eilífur. En fjarstæða sögutímabilið þar sem leikið er og tekur þátt og fornar kenningar Veda þar sem sannleikur þess er hulinn og sveipaður, gerir okkur of erfitt fyrir að skilja hverjar persónurnar Krishna og Arjuna eru; hvernig þau tengjast hvert öðru; hver skrifstofa hvors fyrir sig er, í eða utan líkama. Kennslan í þessum réttlætis virðuðu línum er full af merkingu og gæti verið mikils virði. En það er svo blandað saman við og hylmt af fornleifafræðilegri guðfræði og kenningum ritningarinnar að þýðing þess er nánast að öllu leyti falin og raunverulegt gildi hennar er samkvæmt því afskrifað.

Vegna almennrar skorts á skýrleika í austurspekinni og þeirri staðreynd að hún virðist vera mótsagnakennd sem leiðarvísir um þekkingu á sjálfum sér í líkamanum og raunverulegu sjálfinu virðist hin forna kenning Indlands vera vafasöm og óábyrg . Maður snýr aftur til Vesturheims.

Varðandi kristni: Sú upphaf og saga kristinnar eru óskýr. Mikill bókmenntir hafa vaxið út úr öldum af áreynslu til að útskýra hvað kenningar eru eða hvað þau voru upphaflega ætlað að vera. Frá elstu tímum hefur verið mikið kennslu kenning; en engir skrifar hafa komið niður sem sýna þekkingu á því sem var í raun ætlað og kennt í upphafi.

Dæmisögur og orðatiltæki guðspjallanna bera vott um glæsileika, einfaldleika og sannleika. Samt virðast jafnvel þeir sem nýju skilaboðin voru gefnir ekki hafa skilið það. Bækurnar eru beinar, ekki ætlaðar til að villa um fyrir; en á sama tíma staðhæfa þeir að það sé innri merking sem er fyrir hina útvöldu; leynileg kennsla sem ekki er ætluð öllum heldur „hverjum sem trúir“. Vissulega eru bækurnar fullar af leyndardómum; og það verður að vera talið að þeir klæði kennslu sem þekkt var fyrir upphaflega fáa. Faðirinn, sonurinn, heilagur andi: þetta eru leyndardómar. Leyndardómar eru líka hin óaðfinnanlega getnaður og fæðing og líf Jesú; sömuleiðis krossfestingu hans, dauða og upprisu. Leyndardómar eru án efa himnaríki og helvíti og djöfullinn og Guðs ríki; því það er varla líklegt að þessi viðfangsefni hafi verið ætluð til að skilja út frá skilningarvitunum, frekar en sem tákn. Ennfremur eru í gegnum bækurnar orðasambönd og hugtök sem ber augljóslega ekki að taka of bókstaflega heldur frekar í dularfullum skilningi; og aðrir gætu greinilega aðeins haft þýðingu fyrir valda hópa. Ennfremur er ekki sanngjarnt að ætla að dæmisögurnar og kraftaverkin hefðu getað verið bókstafleg sannindi. Leyndardómar í gegn - en hvergi eru leyndardómarnir afhjúpaðir. Hver er öll þessi ráðgáta?

Mjög augljós tilgangur guðspjallanna er að kenna skilning og lifun innra lífs; innra líf sem myndi endurnýja mannslíkamann og þar með sigra dauðann, endurheimta líkamann í eilíft líf, það ástand sem hann er sagður hafa fallið frá - „fall“ hans er „frumsyndin“. Einhvern tíma hlýtur vissulega að hafa verið ákveðið kennslukerfi sem skýrir nákvæmlega hvernig maður gæti lifað slíku innra lífi: hvernig maður gæti, með því að gera það, kynnst raunverulegu sjálfinu sínu. Tilvist slíkrar leynilegrar kennslu er lögð til í fyrstu kristnu skrifunum með vísunum í leyndarmál og leyndardóma. Ennfremur virðist augljóst að dæmisögurnar eru sögusagnir, líkingar: heimilislegar sögur og talmyndir, sem þjóna sem farartæki til að miðla ekki aðeins siðferðislegum dæmum og siðferðilegum kenningum, heldur einnig ákveðnum innri, eilífri sannleika sem hluta af ákveðnu kennslukerfi. Hins vegar skortir guðspjöllin, eins og þau eru í dag, þau tengsl sem þyrfti til að móta kerfi; það sem hefur komið niður á okkur er ekki nóg. Og varðandi leyndardóma þar sem slíkum kenningum var falið, þá hefur enginn þekktur lykill eða kóði verið gefinn okkur sem við gætum opnað eða útskýrt.

Hinn mesti og skýrasti lýsandi yfir fyrstu kenningarnar sem við vitum um er Páll. Orðin sem hann notaði var ætlað að gera merkingu hans skýr fyrir þeim sem þau voru beint til; en nú þarf að túlka skrif hans út frá samtímanum. „Fyrsta bréf Páls til Korintubréfa“, fimmtándi kafli, vísar til og minnir á ákveðnar kenningar; ákveðnar ákveðnar leiðbeiningar varðandi lifun innra lífs. En gera verður ráð fyrir að þær kenningar hafi annaðhvort ekki verið skuldbundnar skrifum - sem virðast skiljanlegar - eða að þær hafi týnst eða verið látnar vera utan skrifanna sem eru komnar niður. Alla vega er „The Way“ ekki sýnd.

Af hverju voru sannleikarnir gefin út í formi leyndardóma? Ástæðan kann að hafa verið að lögmálið bannaði að breiða út nýjar kenningar. Hringrás undarlegrar kenningar eða kenningar gæti verið refsiverð með dauða. Reyndar er goðsögnin sú að Jesús hafi orðið fyrir dauða með krossfestingu fyrir kennslu hans um sannleikann og veginn og lífið.

En í dag, það er sagt, er málfrelsi: maður getur fullyrt án dauðaótta það sem maður trúir varðandi leyndardóma lífsins. Það sem einhver hugsar eða veit um stjórnarskrá og starfsemi mannslíkamans og meðvitaða sjálfsins sem býr í honum, sannleikann eða skoðanirnar sem maður kann að hafa varðandi sambandið milli innlifaðs sjálfs og raunverulegs sjálfs þess og varðandi leiðina til þekkingar- -þessa þarf ekki að vera falinn í dag með dularfullum orðum sem krefjast lykils eða kóða til skilnings. Í nútímanum ættu öll „vísbendingar“ og „blindur,„ öll „leyndarmál“ og „vígsla“, á sérstöku leyndardómsmáli, að vera vitnisburður um vanþekkingu, sjálfhverfu eða ógeðfellda viðskiptahyggju.

Þrátt fyrir mistök og deilur og sectarianism; Þrátt fyrir mikla fjölbreytni af túlkunum á dularfulla kenningum hennar hefur kristni breiðst út til allra heimshluta. Kannski meira en nokkur annar trú hefur kenningar hans hjálpað til við að breyta heiminum. Það verður að vera sannleikur í kenningum, þó að þeir megi vera falinn, sem í næstum tvö þúsund ár hafa náð í mönnum og vakið mannkynið í þeim.
Eilífar sannleikir eru í eðli sínu í mannkyninu, í mannkyninu sem er heildarverk allra manna í mannlegum líkama. Ekki er hægt að bæla þessa sannleika eða gleymast alveg. Í hvaða aldri, í hvaða heimspeki eða trú sem er, munu sannleikarnir birtast og birtast aftur, hvað sem þær breytast.

Eitt form þar sem ákveðin af þessum sannindum er varpað er frímúrara. Frímúrarareglan er jafn gömul og mannkynið. Það hefur kenningar sem hafa mikið gildi; miklu meiri, í raun, en metið er af múrarunum sem eru forráðamenn þeirra. Pöntunin hefur varðveitt forna hluti af ómetanlegum upplýsingum um byggingu eilífs líkama fyrir þann sem er meðvitað ódauðlegur. Helstu leyndardómur þess snýr að endurbyggingu musteris sem var eyðilagt. Þetta er mjög merkilegt. Musterið er tákn mannslíkamans sem maðurinn verður að endurreisa, endurnýja, í líkamlegan líkama sem verður eilífur, að eilífu; líkami sem verður hentugur búseta fyrir þá meðvitað ódauðlegu geranda. „Orðið“ sem er „týnt“ er gerandinn, týndur í mannslíkama sínum - rústir hinnar einu sinni miklu musteris; en sem mun finna sig þegar líkaminn endurnýjast og gerandinn tekur stjórn á honum.

Þessi bók færir þér meira ljós, meira ljós á hugsun þína; Ljós til að finna „Leið“ þína í gegnum lífið. Ljósið sem það færir er hins vegar ekki ljós náttúrunnar; það er nýtt ljós; nýtt, vegna þess að þó að það hafi verið til staðar hjá þér, hefur þú ekki vitað það. Á þessum síðum er það kallað meðvitað ljós innan; það er ljósið sem getur sýnt þér hlutina eins og þeir eru, ljós greindarinnar sem þú tengist. Það er vegna nærveru þessa ljóss sem þú ert fær um að hugsa til að skapa hugsanir; hugsanir til að binda þig við hluti náttúrunnar, eða losa þig við hluti náttúrunnar, eins og þú velur og vilt. Raunveruleg hugsun er stöðugur haldur og áhersla meðvitaða ljóssins á efni hugsunarinnar. Með hugsun þinni gerirðu örlög þín. Rétt hugsun er leiðin til þekkingar á sjálfum þér. Það sem getur sýnt þér veginn og sem getur leitt þig á vegi þínum er ljós greindarinnar, hið meðvitaða ljós innan. Í seinni köflum er sagt hvernig nota ætti þetta ljós til að hafa meira ljós.

Bókin sýnir að hugsanir eru raunverulegir hlutir, alvöru verur. Eina raunverulega hluti sem maður skapar eru hugsanir hans. Bókin sýnir andlega ferli sem skapar hugsanir; og að mörg hugsanir eru varanlegri en líkaminn eða heilinn þar sem þeir eru búnir til. Það sýnir að hugsanir mannsins hugsa eru möguleikar, bláu prentarin, hönnunin, líkanin sem hann byggir á efnislegum efnum sem hann hefur breytt andlitinu á náttúrunni og gert það sem kallast lífskjör hans og hans siðmenningin. Hugsanir eru hugmyndirnar eða formin sem hver og hver siðmenningar eru byggð og viðhaldið og eytt. Bókin útskýrir hvernig ósýnilega hugsanir mannsins stækka sem aðgerðir og hluti og atburði einstaklings hans og sameiginlega lífsins og skapa örlög hans í gegnum lífið eftir lífið á jörðinni. En það sýnir líka hvernig maður getur lært að hugsa án þess að búa til hugsanir og stjórna þannig eigin örlögum.

Orðið huga eins og almennt er notað er allt innifalið hugtakið sem er gert til að sækja um alls konar hugsun, án mismununar. Það er almennt talið að maðurinn hafi aðeins eina hugann. Reyndar eru þrjár mismunandi og mismunandi hugsanir, það er leiðir til að hugsa með meðvitaðri ljósi, notuð af hinum dæmda doer. Þessir, sem áður voru nefndir, eru: líkamshugsunin, tilfinningahugurinn og löngunin. Hugur er virkni greindra máls. Hugur virkar því ekki sjálfstætt af geranda. Virkni hverrar þriggja huga er háð því að líkjast tilfinningu og löngun, sem gjörir.

Líkamshugsunin er sú sem almennt er talað um eins og hugurinn eða hugurinn. Það er virkni tilfinningar og þrár sem hreyfimaður líkamlegrar náttúru, sem rekstraraðili mannslíkamavélarinnar, og þar með er hér kallað líkamshugsunin. Það er eina hugurinn sem er ætlað að og það virkar í áfanga með og með skynfærum líkamans. Þannig er það tækið þar sem gerandinn er meðvitaður um og getur haft áhrif á og innan og í gegnum efnið um líkamlega heiminn.

Tilfinningahugleiðin og löngunin eru virkni tilfinningar og löngun, óháð eða í tengslum við líkamlega heiminn. Þessir tveir hugar eru næstum alveg kafaðir í og ​​stjórnað og víkjandi af líkamshugsunum. Þess vegna er nánast allur mannleg hugsun gerð til að samræma hugsun líkamshugsunarinnar, sem tengir verkamanninn við náttúruna og kemur í veg fyrir að hann hugsar um sjálfan sig sem eitthvað sem er ólíkt líkamanum.

Það sem í dag er kallað sálfræði er ekki vísindi. Nútíma sálfræði hefur verið skilgreind sem rannsókn á mannlegri hegðun. Þetta verður að taka til að þýða að það er rannsókn á birtingum frá hlutum og náttúruöflum sem eru gerðar með skynfærunum um mannlegan vélbúnað og viðbrögð mannakerfisins við þær birtingar sem þannig eru móttekin. En það er ekki sálfræði.

Það er ekki hægt að vera einhvers konar sálfræði sem vísindi fyrr en það er einhvers konar skilningur á því sem sálarinnar er og hvað hugurinn er; og framkvæmd hugsunarferlanna, hvernig huga virkar og af orsökum og niðurstöðum starfsemi hennar. Sálfræðingar viðurkenna að þeir vita ekki hvað þetta er. Áður en sálfræði getur orðið sannur vísindi verður að vera einhver skilningur á tengdum starfsemi þriggja huga geranda. Þetta er grundvöllur þess sem hægt er að þróa sanna vísindi um hugann og mannleg samskipti. Á þessum síðum er sýnt hvernig tilfinningin og löngunin tengjast beint kynlífi og útskýrir að í manni er tilfinningasviðin einkennist af löngun og að í konu er þráhyggjan einkennist af tilfinningu; og að í öllum mönnum er starfsemi nú yfirburðar líkama huga næstum einmitt einum eða öðrum þessara, í samræmi við kynlíf líkamans þar sem þau eru að virka; og það er einnig sýnt fram á að öll mannleg samskipti eru háð því að líkamshugsun karla og kvenna í samskiptum þeirra við hvert annað.

Sálfræðingar nútímans kjósa að nota ekki orðið sál þó það hafi verið almennt notað á ensku í margar aldir. Ástæðan fyrir þessu er sú að allt sem hefur verið sagt varðandi hvað sálin er eða hvað hún gerir, eða tilgangurinn sem hún þjónar, hefur verið of óljós, of vafasöm og ruglingsleg til að réttlæta vísindalega rannsókn á viðfangsefninu. Þess í stað hafa sálfræðingarnir tekið rannsóknardóminn sem mennta dýravélina og hegðun hennar. Það hefur lengi verið skilið og samþykkt af fólki almennt, að maðurinn er "líkami, sál og andi." Enginn efast um að líkaminn sé dýralífvera; en varðandi anda og sál hefur verið mikil óvissa og vangaveltur. Um þessi mikilvægu efni er þessi bók skýr.

Bókin sýnir að lifandi sál er raunveruleg og bókstafleg staðreynd. Hún sýnir að tilgangur hennar og virkni hennar skiptir miklu máli í alhliða áætluninni og að hún er óslítandi. Það er útskýrt að það sem hefur verið kallað sálin sé náttúrueining - frumefni, eining frumefnis; og að þessi meðvitaða en gáfaða eining er lengst komin allra náttúrusamstæðna í förðun líkamans: hún er eldri frumeiningin í skipulagi líkamans, eftir að hafa farið í þá aðgerð eftir langan iðnnám í mýmörgum minni aðgerðum sem samanstendur af náttúrunni. Þar sem þessi eining er samtala allra laga náttúrunnar er hún hæf til að starfa sem sjálfvirkur framkvæmdastjóri náttúrunnar í mannslíkamanum. sem slík þjónar það hinum ódauðlega geranda í gegnum allar tilvistir sínar með því að byggja reglulega nýjan holdlegan líkama fyrir gerandann til að koma inn í, og viðhalda og lagfæra þann líkama svo lengi sem örlög gerandans þurfa, eins og ákvörðuð er af geranda að hugsa.

Þessi eining er nefndur andardrátturinn. Virkur þáttur í andardrættinum er andardrættinn; andardrátturinn er líf, andi líkamans; það gegndræpi alla uppbyggingu. Hinn hliðar andardráttarins, óbeinar hliðar, er formið eða líkanið, mynsturið, moldið, samkvæmt því sem líkamleg uppbygging er byggð út í sýnilegan, áþreifanlegan tilvist með andardrættinum. Þannig tákna tveir þættir andardráttarins líf og form, með hvaða uppbyggingu það er.

Þannig getur yfirlýsingin sem maðurinn samanstendur af líkama, sál og anda auðveldlega greindur sem þýðir að líkami líkamans er samsettur af bræðralagi. að andinn er líf líkamans, lifandi anda, anda lífsins; og að sálin er innri myndin, hið ógleymanlega líkan, sýnilegrar uppbyggingar; og þannig að lifandi sálin er ævarandi andardráttur sem formar, viðheldur, viðgerðum og endurbyggir líkama mannsins.

Andardrátturinn, í ákveðnum stigum starfsemi hennar, felur í sér það sem sálfræði hefur nefnt undirvitundarhugtakið og meðvitundarlaust. Það stýrir óviljandi taugakerfinu. Í þessu starfi virkar það samkvæmt birtingum sem það fær frá náttúrunni. Það framkvæmir einnig sjálfboðalegar hreyfingar líkamans, eins og mælt er fyrir um með hugsuninni sem gerir í líkamanum. Þannig virkar það sem biðminni milli náttúrunnar og ódauðlegra útlendinga í líkamanum; vélbúnaður svarar blindu á áhrifum af hlutum og náttúruöflum og hugsuninni um gjörann.

Líkami þinn er bókstaflega afleiðing af hugsun þinni. Hvað sem það kann að sýna af heilsu eða sjúkdómum, þá gerirðu það að hugsun þinni og tilfinningu og löngun. Núverandi hold af líkama þínum er í raun tjáning á ómissandi sál þinni, andardráttarformi þínu; það er þannig útrýming hugsana margra æviskeiða. Það er sýnileg skrá yfir hugsun þína og gjörðir sem gerandi, allt til nútímans. Í þessari staðreynd felst sýkill fullkomnleika og ódauðleika líkamans.

Það er ekkert svo mjög skrítið í dag í þeirri hugmynd að maðurinn muni einn daginn ná til meðvitaðs ódauðleika. að hann muni að lokum endurheimta fullkomnunarstig sem hann upphaflega féll frá. Slík kennsla í mismunandi formum hefur verið almennt núverandi á Vesturlöndum í næstum tvö þúsund ár. Á þeim tíma hefur það breiðst út um allan heim þannig að hundruð milljóna manna, sem eru til staðar á jörðinni um aldirnar, hafa komið í endurtekna snertingu við hugmyndina sem sannfærandi innherja. Þó að enn sé mjög lítill skilningur á því og enn minna að hugsa um það; þó að það hafi verið brenglast til að fullnægja tilfinningum og óskum ólíkra manna; og þó að það sé talið ýmist í dag með afskiptaleysi, áleitni eða tilfinningalegri ótti, hugmyndin er hluti af almennu hugsunarmynstri nútímans mannkynsins og þar af leiðandi verðskuldar umhyggju.

Sumar fullyrðingar í þessari bók munu hins vegar virðast vera undarlega, jafnvel frábær, þar til nóg er hugsað. Til dæmis: hugmyndin um að mannleg líkamlegur líkami megi verða órjúfanlegur, eilíft; mega endurnýjast og endurreist í fullkomnu ástandi og eilíft líf sem gjörðurinn hefur fyrir löngu valdið því að hann falli; og ennfremur hugmyndin um að ná fram fullkomnu ástandi og eilíft líf, ekki eftir dauðann, ekki í sumum fjarlægum nebulous hér eftir, en í líkamlegu heiminum meðan einn er á lífi. Þetta kann að virðast mjög skrítið, en þegar það er skoðað greind virðist það ekki vera óraunhæft.

Það sem er óraunhæft er að líkamleg manneskja verður að deyja; enn óraunhæft er sú staðreynd að það er aðeins með því að deyja að maður geti lifað að eilífu. Vísindamenn hafa of seint sagt að það sé engin ástæða fyrir því að lífið í líkamanum ætti ekki að framlengja að eilífu, þótt þeir benda ekki til þess hvernig þetta gæti verið náð. Vissulega hafa mannlegir aðilar alltaf verið dæmdir til dauða; en þeir deyja einfaldlega vegna þess að engin sanngjörn átak hefur verið gerð til að endurnýja þau. Í þessari bók, í kaflanum The Great Way, kemur fram hvernig líkaminn getur verið endurnýjuð, hægt að endurreisa í fullkomnunarríki og vera búinn til musteris fyrir hið fullkomna Triune Self.

Kynlífskraftur er önnur ráðgáta sem maðurinn verður að leysa. Það ætti að vera blessun. Í staðinn gerir maðurinn það oft óvin sinn, djöful sinn, sem er alltaf með honum og sem hann getur ekki flúið frá. Þessi bók sýnir hvernig, með því að hugsa, að nota hana sem þann mikla kraft til góðs sem hún ætti að vera; og hvernig með skilningi og sjálfsstjórnun að endurnýja líkamann og ná markmiðum sínum og hugsjónum í sífellt framfarandi stigum.

Sérhver mannvera er tvöföld ráðgáta: leyndardómur sjálfs síns og leyndardómur líkamans sem hann er í. Hann hefur og er læsingin og lykillinn að tvöfalda leyndardómnum. Líkaminn er lásinn og hann er lykillinn í lásnum. Tilgangur þessarar bókar er að segja þér hvernig á að skilja sjálfan þig sem lykilinn að leyndardómi sjálfra þín; hvernig á að finna sig í líkamanum; hvernig á að finna og þekkja raunverulegt Sjálf þitt sem sjálfsþekkingu; hvernig á að nota sjálfan sig sem lykil til að opna lásinn sem er líkami þinn; og, í gegnum líkama þinn, hvernig á að skilja og þekkja leyndardóma náttúrunnar. Þú ert í og ​​ert stjórnandi einstaklings líkamsvélar náttúrunnar; það virkar og bregst við og í tengslum við náttúruna. Þegar þú leysir ráðgátuna um sjálfan þig sem gerandi sjálfsþekkingar þinnar og stjórnanda líkamsvélarinnar, muntu vita - í hverju smáatriðum og öllu saman - að aðgerðir eininganna í líkama þínum eru náttúrulögmál. Þú munt þá þekkja hin þekktu sem og óþekktu náttúrulögmál og geta unnið í sátt við hina miklu náttúruvél í gegnum einstaka líkamsvél sem þú ert í.

Annað leyndardómur er tími. Tími er alltaf til staðar sem venjulegt samtal; en þegar maður reynir að hugsa um það og segja hvað raunverulega er, verður það óhlutbundið, ókunnugt; það er ekki hægt að halda, maður skilur ekki það; það eludes, sleppur og er utan einn. Það sem það er hefur ekki verið útskýrt.

Tími er breyting eininga, eða massa eininga, í sambandi við hvert annað. Þessi einfalda skilgreining á við alls staðar og við hvert ástand eða ástand, en það verður að hugsa um það og beita áður en maður skilur það. Gerandinn verður að skilja tímann meðan hann er í líkamanum, vakandi. Tíminn virðist vera annar í öðrum heimum og ríkjum. Meðvituðum geranda virðist tíminn ekki vera sá sami þegar hann er vakandi eins og í draumum, eða meðan hann er í djúpum svefni, eða þegar líkaminn deyr, eða á meðan hann fer í gegnum ríki eftir dauðann, eða meðan hann bíður eftir byggingunni og fæðingu nýja líkamann sem hann mun erfa á jörðinni. Hvert og eitt þessara tímabila hefur „Í upphafi“, röð og endi. Tíminn virðist læðast í bernsku, hlaupa í æsku og hlaupa í sívaxandi hraða þar til líkaminn deyr.

Tíminn er vefur breytinganna, ofinn frá hinum eilífa í mannslíkamann sem breytist. Vefvefurinn sem vefurinn er ofinn er andardráttur. Líkamssálin er framleiðandi og rekstraraðili vefjarins, snúningur á vefnum og vefnaður slæðnanna sem kallast „fortíð“ eða „nútíð“ eða „framtíð“. Hugsunin gerir vofu tímans, hugsunin snýst netvef tímans, hugsunin vefur slæður tímans; og líkamssálin hugsar.

SAMVITAÐ er önnur ráðgáta, mesta og dýpsta allra leyndardóma. Orðið meðvitund er einstakt; það er myntað enskt orð; jafngildi þess birtist ekki á öðrum tungumálum. Gildi og merking þess er ekki metin. Þetta kemur fram í notkun sem orðið er gert til að þjóna. Að gefa nokkur algeng dæmi um misnotkun þess: Það heyrist í svipbrigðum eins og „meðvitund mín“ og „vitund manns“; og svo sem meðvitund dýra, meðvitund manna, líkamleg, sálræn, kosmísk og annars konar vitund. Og henni er lýst sem eðlilegri meðvitund, og meiri og dýpri, og hærri og lægri, innri og ytri, meðvitund; og meðvitund að fullu og að hluta. Nefna má einnig upphaf meðvitundar og meðvitundarbreytingar. Maður heyrir fólk segja að það hafi upplifað eða valdið vöxt, eða framlengingu, eða stækkun, meðvitundar. Mjög algeng misnotkun á orðinu er í frösum eins og: að missa meðvitund, halda í vitundina; að endurheimta, nota, þróa meðvitund. Og maður heyrir ennfremur um ýmis ríki og plan og stig og meðvitundarskilyrði. Meðvitund er of mikil til að vera þannig hæf, takmörkuð eða ávísað. Af tillitssemi við þessa staðreynd notar bókin setninguna: að vera meðvitaður um, eða eins eða í. Til að útskýra: hvað sem er meðvitað er annað hvort meðvitað um ákveðna hluti, eða eins og það er, eða er meðvitað í ákveðnu stigi að vera meðvitað.

Meðvitund er fullkominn, endanleg raunveruleiki. Meðvitund er það með nærveru sem allt er meðvitað. Leyndardómur allra leyndardóma, það er óskiljanlegt. Án þess að ekkert getur verið meðvitað; enginn gæti hugsað; engin að vera, engin aðili, engin gildi, engin eining, gæti framkvæmt hvaða hlutverk sem er. En meðvitundin sjálft hefur engin áhrif: það virkar ekki á neinn hátt; Það er nærvera, alls staðar. Og það er vegna nærveru þess að allt sé meðvitað í hvaða mæli þeir eru meðvitaðir. Meðvitund er ekki orsök. Það er ekki hægt að flytja eða nota það eða á nokkurn hátt áhrif á það. Meðvitund er ekki afleiðing af neinu, né heldur fer það eftir neinu. Það eykur ekki eða minnkar, stækkar, lengir, samningur eða breytist; eða mismunandi á nokkurn hátt. Þó að það séu ótal gráður í að vera meðvitaður, þá eru engar stig af meðvitund: engin flugvélar, engin ríki; engin stig, deildir eða afbrigði af hvaða tagi sem er; það er það sama alls staðar, og í öllu, frá upphaflegu einingu til Hæstaréttar. Meðvitund hefur enga eiginleika, engar eiginleika, engin einkenni; það á ekki við; það getur ekki átt sér stað. Meðvitundin byrjaði aldrei; það getur ekki hætt að vera. Meðvitund IS.

Í öllu lífi þínu á jörðinni hefur þú verið ótímabundið að leita að, búast við eða leita að einhverjum eða einhverju sem vantar. Þú finnur óljóst fyrir því að ef þú gætir en fundið það sem þig langar í, þá væritu sáttur, sáttur. Dimmar minningar um aldir hækka; þær eru núverandi tilfinningar gleymdrar fortíðar; þeir neyða síendurtekinn þreytu í heiminum á símalandi hlaupabretti reynslu og tómleika og tilgangsleysi mannlegrar áreynslu. Þú gætir hafa reynt að fullnægja þeirri tilfinningu með fjölskyldunni, með hjónabandi, af börnum, meðal vina; eða í viðskiptum, auð, ævintýrum, uppgötvun, dýrð, valdi og valdi - eða með hverju öðru ófundnu leyndarmáli hjarta þíns. En ekkert skynfærin getur raunverulega fullnægt þeim söknuði. Ástæðan er sú að þú ert týndur - ert týndur en óaðskiljanlegur hluti meðvitað ódauðlegs þríeins sjálfs. Fyrir öldum yfirgafst þú, eins og tilfinning og löngun, gerandahlutinn, hugsuðurinn og vitandi hluti þrenningar þíns sjálfs. Svo þú varst týndur fyrir sjálfum þér vegna þess að án nokkurs skilnings á þrenna sjálfinu þínu geturðu ekki skilið sjálfan þig, söknuð þinn og týnda. Þess vegna hefur þér stundum fundist þú vera einmana. Þú hefur gleymt mörgum hlutum sem þú hefur oft leikið í þessum heimi, sem persónuleikar; og þú hefur líka gleymt hinni raunverulegu fegurð og krafti sem þú varst meðvitaður um meðan þú varst hjá hugsara þínum og kunnara í ríki varanleika. En þú, sem gerandi, þráir jafnvægi á tilfinningu þinni og löngun í fullkomnum líkama, svo að þú verðir aftur með hugsanda þínum og kunnugum hlutum, eins og þríeina sjálfið, í ríki varanleikans. Í fornum skrifum hafa verið gefnar vísbendingar um þá brottför, í setningum eins og „frumsynd,“ „falli mannsins,“ eins og frá ríki og ríki þar sem maður er sáttur. Það ástand og ríki sem þú fórst frá getur ekki hætt að vera; það geta lifað aftur af hinum lifandi, en ekki eftir dauðann af hinum látnu.

Þú þarft ekki að vera ein. Hugsandi þinn og hnúður eru með þér. Á hafinu eða í skógi, á fjalli eða látlaus, í sólarljósi eða skugga, í mannfjölda eða einveru; hvar sem þú ert, hugsaðu þig og þekkja sjálft þitt með þér. Raunverulegt sjálft þitt mun vernda þig, að svo miklu leyti sem þú leyfir þér að verja. Hugsandi og hnífurinn þinn er alltaf tilbúinn til að koma aftur, þó lengi getur það tekið þig að finna og fylgja leiðinni og verða að lokum meðvitað heima hjá þeim sem Triune Self.

Í millitíðinni verður þú ekki, þú getur ekki verið ánægður með neitt minna en sjálfsþekkingu. Þú, sem tilfinning og löngun, er ábyrgur gjörður af Triune Self þínum; og frá því sem þú hefur búið til fyrir sjálfan þig sem örlög þín, verður þú að læra tvö frábær lærdóm sem allir upplifanir lífsins eru að kenna. Þessir lærdómar eru:

Hvað skal gera;

og,

Hvað ekki að gera.

Þú getur frestað þessum kennslustundum í eins mörg líf og þú vilt, eða lært þær eins fljótt og þú vilt - það er fyrir þig að ákveða; en þegar fram líða stundir lærir þú þau.