Orðastofnunin
Deildu þessari síðu



Hugsun og dvöl

Harold W. Percival

VII. Kafli

MENTAL DESTINY

Kafli 28

Kerfi Patanjali. Átta skref hans í jóga. Forn umsögn. Endurskoðun á kerfinu hans. Innri merking sumra sanskrít orð. Forn kennsla sem leifar lifa af. Það sem Vesturlönd vilja.

Talað er um mismunandi jógakerfi í austurlenskri heimspeki. Raja jóga er kerfið sem miðar að því að þjálfa lærisveininn með reglugerð hans hugsa. Raja jóga í besta skilningi er aðferð til að hreinsa andlegt andrúmsloft og þar með sálfræðilegt andrúmsloft mannsins með kerfi hugsa.

Patanjali sameinar indverska jógakerfin. Hann er yfirvaldið sem flestir jógítar líta til. Hann gaf settar reglur um iðkun raja jóga, líklega það verðmætasta sem borist hefur um málið. Reglur hans ættu að taka til tímabilsins frá hreinsun siðferði, í gegnum hin ýmsu stig hugsa, til að ná frelsun tilfinning frá eðli. en tilfinning er af honum auðkennd sem fimmta skilningi, og hann kallar meðvitund eitthvað í líkamanum með öðru nafni eða nöfnum. Í stað þess að frelsa tilfinning frá eðli, Patanjali myndi keðja gerandi til eðli með því að takast á við tilfinning sem hluti af eðli, það er, sem fimmta skilningi, í stað þess að vera hluti af meðvitund sjálfið, the gerandi-í-líkamann. Í besta falli gengur það aðeins stutt í lokin, sem ætti að vera sameining um tilfinning-Og-löngun af gerandi, og síðan stéttarfélags gerandi með hugsuður og veitandi. Hann meðhöndlar átta stig þar sem maður verður að fara. Þessum stigum kallar hann yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana og samadhi.

Yama þýðir siðferði gagnvart öðrum og að skerða sjálfan sig frá því að vera háð þeim. Það er að ná tökum á langanir að vera óbragðalegur, meiða neinn, tala rangar og fá það sem tilheyrir öðrum. Niyama samanstendur af hreinleika í líkama og hélt, trúarathafnir þ.mt endurtekning nafnsins Guð, og asceticism. Það er sjálfsaga án tillits til annarra. Asana situr á stað laus við truflun, með hrygginn beinan og höfuðið uppréttur. Þessi setji gerir kleift anda að flæða auðveldlega meðfram mænunni og til hvaða hluta líkamans sem það kann að beinast að. Þessi þrjú stig eru undirbúningsgerð og hönnuð til að losa hinn ódýra yogi frá veraldlegu viðhengi, til að hreinsa, breyta og styrkja líkama hans og langanirog koma líkama sínum í ástand þar sem hann getur tekið öruggan þátt í iðkun fjórða leikhlutans.

Pranayam, fjórða, er stjórnun og eftirlit með anda þannig að það flæðir eins og venjulega myndi ekki gera. Ekki er líklegt að Patanjali hafi sjálfur gefið neinar reglur varðandi þessa framkvæmd; kannski var það ekki af mikilli stund fyrir hann, frekar en asana var. En síðar hafa yogar þróað vísindi um anda þar á meðal nokkrar áttatíu stellingar.

Prana merkir kraftinn sem stýrir fjórar sveitir eðli og er Ljós af Intelligence bundinn við eðli-máli sem hefur verið í andlegt andrúmsloft of menn. Sveitirnar fjórar eru virk orðatiltæki þættir eldur, loft, vatn og jörð; þeir koma til manns í gegnum hans anda, sem er virka hliðin á andardráttarform; þeir fara aftur til eðli í gegnum hans andaog þegar þeir koma og fara eru þeir leiddir af prana, sem stjórnað er af anda. Yama þýðir breytingu frá gamla hátt Prana yfir í nýja leið. Gamla leiðin er að fara út úr prana inn í eðli, nýja leiðin er endurkoma prana til mannsins án þess að hafa með sér hughrif frá hlutum eðli í gegnum skynfærin fjögur.

Agnir af eðli-máli komið í gegnum skynfærin fjögur og kerfi þeirra og líkama, andardráttarform og tilfinning-Og-löngun inn í andlegt andrúmsloft. Þar blandast þau saman máli af andlegt andrúmsloft og hefur áhrif á dreifingu Ljós af Intelligence. Þeir fara aftur inn eðli með tilfinning-Og-löngun as hugsanir. Þeir fara í gegnum andardráttarformskynfærin fjögur og kerfi þeirra og líkami, borið af prana. Þeir fara út meðan maður hugsar; hugsa sleppir þeim. Þeir eru flutningsmenn Ljós af Intelligence sem þeir taka með sér frá andlegt andrúmslofteru prana sem liggur að baki fjórum virkum öflum eðli, og valda öllum aðgerðum í eðli.

Þessar agnir eðli-máli eru það sem er á sanskrít sem kallast chitta. Þetta chitta er skilið og þýtt sem huga máli or huga efni; þetta sýnir það máli í andlegt andrúmsloft er það sem átt er við huga máli or huga. Chitta er máli í andlegt andrúmsloft sem a huga virkar og sem það sendir aftur inn í eðli; það er byggingarefni þess huga. Sanskrít Manas, huga, er notað, jafnvel meðal heimspekinga, rétt eins og Vesturlönd nota hugtakið almennt huga; það er, the líkams-huga, að gera ekki greinarmun á gerandi og eðli og ekki að vita hvað raunverulegt er Intelligence er, eða aðgerðir af deildum þess, eða Tengsl sem Intelligence ber það sem hér er kallað sjö huga af Triune Self.

Pratyahara er nafn sem Patanjali gaf fimmta áfanga, það sem snýr völdum inn á við gerandi í stað þess að út á við, og þar með veita róleika hið sálræna og andlega andrúmsloft af gerandi hjá mönnum. Út af mörgum leiðum sem hinn vilji yogi getur notað kraftana sem fylgja stjórnaðri anda raja jóga kerfið krefst þess að þau séu notuð í pratyahara. Þetta er bæling á flæði straumsins anda þar sem áhrifin sem koma frá eðli í veg fyrir fjögurra kerfa og líkama og skynfærin fjögur, er komið í veg fyrir að ná til andardráttarform; Markmið þessarar kúgunar er að koma í veg fyrir truflanir á hugsa.

Í pratyahara getur ekkert að utan haft áhrif á andardráttarform, og svo framvegis tilfinning. Skynfærin og ytra eðli eru, hingað til, sigruð. En gerandi getur samt sett svip á andardráttarform. Sálfræðin anda, sem ekki er minnst á af Patanjali, heldur áfram að flæða og þar sem ekki er lengur truflun af eðli, þróar sálræna eðli völd, svo sem að sjá hluti í fjarlægð eða heyra hvað sem er sagt hvar sem er. Í raja jóga er þessum kröftum ekki snúið út á við heldur eru þau notuð til að styrkja viðleitni kl hugsa. Í líkams-huga er vanur að hugsa um eðli aðeins, en inn á við í staðinn út á við.

Dharana er fyrsta af þremur stigum í jóga sem Patanjali nefnir og er þýdd sem athygli, ásetningur eða einbeiting. Dharana sem hann gefur sem fyrsta leikhluta í virk hugsun. Til að ná dharana í fullum skilningi verður iðkandinn að hafa fullkomnað sig í fjórum áföngum á undan. Með því að pratyahara verður hann að hafa fjarlægt rajas og tamas gunas frá chitta, sem þá er sattva, og Ljós af Intelligence í andlegt andrúmsloft er gerð grein fyrir. Það er, með því að snúa inn á völd frv anda áhrif hinna óvirku mynd heimurinn (tamas) í sálfræðilegt andrúmsloft og ólgusjó aðgerða andlegt andrúmsloft manna, vegna máli af lífið heimur (rajas), eru fjarlægðir og ljóst máli af ljós heimur (sattva) í noetic Andrúmsloftið af mannlegum verkum án hindrunar. Aðeins þegar blandan af tamas og rajas er fjarlægð getur chitta, sem er síðan af gæði af sattva, vertu stöðugur. Patanjali talar um að dharana haldi huga, manas, fastlega um eitthvert sérstakt efni. Eftir huga er almennt átt við það sem hér er kallað líkams-huga. Það sem hann segir vísar stundum til tilfinningasinn og löngun-huga, stjórnað af líkams-huga, en hann bendir ekki til neins sóma.

Dhyana er annar stigi Patanjali í jóga. Það er framhald fyrsta stigs einbeitingu og er kallað umhugsun eða hugleiðing af þýðendum. Á þessu stigi þróar maður kraftinn til að halda áfram hugsa. Það er æfing af hugsa, samfellt hugsa með átaki til að fá a hægri fókus fyrir Ljós sem haldin er um efnið.

Samadhi er með Patanjali þriðja stigið í jóga. Það er þýtt sem frásog eða trans. Það þýðir frásog huga í því efni sem líkams-huga var snúið, einbeitt og haldið. Þar með fæst þekking á viðfangsefninu, það er sameining við efnið.

Þrepin þrjú saman kallast samyama. Samyama er krafturinn sem stýrir huga, venjulega í skilningi manas eða líkams-huga, að hvaða fagi sem er og hafa þekkingu á því efni, það er að hafa það, vera það, hafa vald sitt og þekkingu, ef það hefur eitthvað.

Þetta eru átta stig jóga í Patanjali. Hann útskýrir þau ekki með þessum hætti. Hann sameinar fullyrðingarnar um jóga sem finnast í Upanishads og setur þær inn í kerfið sitt. Þetta var ekki ætlað almenningi, heldur aðeins þeim útvöldu sem hæfu sig undir kennara og vildu verða frelsaðir og sameinaðir „sjálfinu“, Brahman. En hvað „sjálfið“ eða Brahman er, er ekki skýrt. Það vísar til „alheims sjálfs“ eða Brahman hindúanna.

Kerfið hans er skrifað eins og á kóðamáli. Án lykils og þekkingar á heimspeki eru orðin sem send eru sem fræg sútras, ófullnægjandi til að leyfa innsýn í kerfi hans. Skrif Patanjali eru of teig til að hægt sé að fylgja þeim án álitsgjafa. Til eru forneskjuleg athugasemd, sem nútímaskýrendur skrifa aðeins um, án þess að gefa miklar, ef einhverjar, frekari upplýsingar. Svo mikið virðist þó að þegar yoginn getur leikið samyama fer hann í gegnum flest átta stigin sem hann hefði átt að fara í gegnum. Og svo virðist sem hann öðlist þekkingu á öllu, ríki, stöðum, aðstæðum, fortíð og framtíð og hafi vald sem sú þekking veitir honum. Hann er sagður hafa óteljandi völd, sem sumum er gefin, sem: að þekkja tími þegar hann eða einhver mun deyja; þekkja eigið líf í fortíðinni eða annarra; að vita hreyfingar stjarnanna og hver þyrping stjarna er; að gera sjálfan sig ósýnilegan, óhreyfanlegan og ósigrandi; að kynnast himneskum verum; ganga á vatninu; hækkandi í loftinu; umkringir sig eldi; lengja hans lífið á hvaða aldri sem er; að einangra sig og lifa meðvitað frá líkamanum. En þetta frelsar iðkandann ekki frá eðli. Í staðreynd er að hann er tryggari bundinn eðli en hann var áður vegna þess að hvert stig í afreksverkunum tengist eðli.

Patanjali er hins vegar ekki að takast á við það ólíka huga og veitandi og hugsuður eins og sagt er frá í þessari bók. Hann ber ekki neinn ákveðinn greinarmun á milli eðli-máli og greindur-máli. Hann fjallar um frelsun tilfinning, sem hann nefnir „purusha,“ sem þýðir hinn útfærði hluti af óbeinum hliðum gerandi af Triune Self, ekki allt gerandi. Það sem hann kallar Manas, þýtt sem hugur, lítur hann á sem tengingu við tilfinning-Og-löngun af gerandi með eðli. Það er stundum líkams-huga, og stundum talar hann um manas sem framkvæma aðgerðir af andardráttarform. Þetta er til dæmis sýnt með ummælunum sem gerðar voru um að samskararnir séu birtingar í hugarefninu (chitta) sem framleiðir venjur. Þau tvö hugaer tilfinningasinn og löngun-huga, sem myndi gefa þekking á gerandanum, eru ekki nefnd.

Athugasemdir hans um „purusha,“ teknar í skilningi tilfinning, eru venjulega í samræmi, en í bók hans sem fjallar um langanir hann sýnir ekki réttar leiðir til að breyta þeim, svo að þeir sleppi viðhengjum sínum við hluti af eðli. Hann kennir mikið af einangrun tilfinninga, sem hann talar um sem „purusha,“ en hann sýnir ekki hvernig langanir er að breyta og hvernig löngun er að vera einangruð. Löngun ekki hægt að drepa; samt segja álitsgjafarnir að ekki geti verið einangrun fyrr en síðustu löngun löngunarinnar er eytt.

The gerandi as tilfinning-Og-löngun er eina meðvitund sjálf í líkamanum. Þetta er svo vegna þess að ekkert nema tilfinning og löngun is meðvitund á líkamanum, eða af öllu sem kemur fyrir líkamann, eða skynfærin eða líffærin í líkamanum. Til marks um þetta staðreyndir einhver kann að skilja það þú as tilfinning-Og-löngun eru meðvitund líkamans og hvað verður um hann, en líkaminn er það ekki meðvitund af sjálfu sér eða því sem verður um það; og það á meðan þú ert í djúpinu sofa, þú ert ekki meðvitund af líkamanum eða sjálfum þér sem tilfinning-Og-löngun þar til þú kemur aftur að líkamanum og vaknar. Ennfremur tilfinning-Og-löngun (þú ert meðvitund að sjá og heyra og smakka og lykta; en þessi skilningarvit eru það ekki meðvitund af sjálfum sér sem líffæri eða sem tæki, eða af því sem þeir eru, eða það sem þeir sjá, eða heyra, eða bragð, eða lykt.

En þó að þú, gerandi as tilfinning-Og-löngun, eru einu meðvitund sjálf í líkamanum, þú ert það ekki meðvitund as sjálfur vegna þess að þú ert svo dreifður í taugarnar og blóðið um allan líkamann að þú getur ekki safnað sjálfum þér og aðgreind þig frá líkamanum og skynfærunum sem þú vinnur í gegnum. Þú ert meðvitund of líkama og hrifningu í gegnum skynfærin; en þú ert svo flækktur, bundinn, ruglaður, að þú getur ekki losað þig og losað þig við það sem ruglar þig, svo að þú getir verið meðvitund as Hvað þú ert. Þetta er raunveruleg staða þín, gerandi, Eins og meðvitund sjálf í líkamanum. Mikilvægi vandinn er: Hvernig losa þig frá flækjum þínum og losa þig, svo þú vitir sjálfan þig að vera það sem þú ert, og þekkir líkama eðli að vera það sem þessi líkami er.

Hugmyndafræði eða kerfi jóga er ætlað að sýna hvernig hægt er að gera þetta. Bækurnar um jóga segja ekki frá þessu ástandi eins og það er; þær sýna ekki af hverju eða hvernig þú komst inn í líkamann eða hvernig þú getur losað þig við blekking af skynfærin á líkamanum, og þeir dreifa ekki blekkingum þínum hugsa með líkams-huga. Bækurnar segja að til sé alheimssjálf, sem þeir nefna Brahman; að þar er um að ræða meðvitund sjálf (þú), sem þeir nefna purusha eða atman; og að hið sjálfa (þú) er hluti eða brot af alheims sjálfinu. Þeir segja að sjálft (þú) sem verður að taka saman verður að halda áfram að vera endurflutt lífið eftir lífið þangað til þú losar þig við ánauð og sameinar þig aftur með Alheims sjálfinu.

En ef þú, felst meðvitund sjálfið, var hluti af alheims sjálfinu og gat sameinast því sjálfu, það sem bækurnar segja, myndi gera það ómögulegt fyrir hið sjálfa (þig) að losa sig. Kennslan sem gefin var myndi frelsa meðvitund sjálf (þú) frá brúttó Illusions og ranghugmyndir, aðeins fyrir þig að vera það meðvitund í og af fínni og fínni Illusions og ranghugmyndir. Bækurnar sýna ekki hvað gerist þegar meðvitund Sjálfið er sagt vera „einangrað“.

Ef, eins og bækurnar segja, tilfinning voru fimmta tilfinningin um eðli, það væri ekkert eftir af þér, the gerandi, það væri hægt að einangra, vegna þess að löngun hlið af þér er ætlað að vera „drepinn út, þar til síðustu forgjafar löngun eru eytt. “ Þess vegna, ef tilfinning voru hluti af eðli og ef löngun var eytt, og síðan þú sem tilfinning-Og-löngun eru meðvitund sjálf í líkamanum, það er ekkert eftir af þér að vera einangruð og leyst.

Bækurnar sýna ekki hver munurinn er á alheims sjálfinu og eðli; þeir sýna enga Tilgangur með því að hafa óteljandi hluta af Alheimssjálinu innbyggt í líkama; þeir sýna ekki hvaða yfirburði það getur verið að hafa þig sem hluta af alheims sjálfinu að halda áfram endurútfærslum þínum til að endurreisa alheims sjálfið. Yfirlýsingin er gefin um að hið innfellda sjálf (þú) fáir reynsla; það eðli húsgögnum reynsla. En ekki er sýnt hvernig reynsla er raunverulega til góðs fyrir þig eða fyrir alheims-sjálfið. Engar bætur renna til eðli; og enginn ávinningur fyrir alheimssjálfið. Allt ferlið virðist vera án Tilgangur.

Það hlýtur að hafa verið sanngjarnt Tilgangur, og kerfi sem Tilgangur átti að nást. En það birtist ekki í dag.

Að nefna sjálfið af álitsgjöfunum vísar í raun til langanir, hærra eða gott langanir og lægra eða illt langanir. Þeir eru „Guð"Og"Devil“Í manni; það er, löngunin til Sjálfsþekking sem hin góða; og löngunin í kynlíf sem hið illa. Sambandið, jóga, varðandi langanir er, að lægri langanir verða að breyta sjálfum sér og sameinast um löngun til Sjálfsþekking, það er, þekking á Triune Self. Það getur ekki verið jóga fyrr en það er viljugur djöfullinn, a djöfullinn fús til að víkja fyrir sér og verða einn með löngun til Sjálfsþekking. Eftir þetta samband langanir þar kemur annað stéttarfélag, stéttarfélagið tilfinning-og löngun, en Patanjali nefnir það ekki. Það hefur gleymst eða verið kúgað.

Patanjali talar um manas stundum sem „hugsa meginreglu“Sem ætti að þjálfa og hreinsa, svo að jógíið geti framkvæmt þrjú stig jóga. Jógíið er manneskja, þó með færri takmörkunum en meirihlutinn. Hann ætti að ná jóga, sameiningu samtakanna tilfinning-Og-löngun af gerandi, með þjálfun og hreinsun Manas hans, hans líkams-huga, sem er kallað hugleiðsla af þýðendum. Þrjú stig jóga, kölluð dharana, dhyana og samadhi, táknuð sem eitt í samyama, vísa til viðleitni til að halda Ljós af Intelligence stöðugt um efni hugsa. Í líkams-huga er það sem mest er notað, vegna þess að það fjallar um líkama og utanaðkomandi mál eðli. Í tilfinningasinn og löngun-huga verður að hafa fulla stjórn á líkams-huga.

Nöfn skipta ekki miklu máli. Það sem Patanjali hefur tilhneigingu til vegna árangursins ákvarðar hvaða viðfangsefni hann vísar til. Patanjali gengur ekki lengra tilfinning-Og-löngun hjá mönnum í notkun sinni á mest þremur huga og þeirra hugsa. Það sem mest er gert af gerandi, Eins og tilfinning-Og-löngun, með þessum huga, í kerfi Patanjali, er takmarkað. einn gæti fengið öll völd yfir eðli sem Patanjali nefnir og jafnvel marga fleiri. Hann kann að einangrast tilfinning og stjórna eða bæla hina mörgu langanir með löngun til frelsunar. Með því að einangra tilfinning, löngun er aflögð frá eðli; en löngun er ekki einangruð. Og ef tilfinning er frelsaður tímabundið frá líkamanum það veit ekki hvað hann er, því hann var auðkenndur með eðli og aðgreinir sig ekki sem tilfinning. En það virðist sem Patanjali hafi ekki gert sér grein fyrir þessu.

Þegar gerandi nær þessari jóga það getur ekki farið í moksha, sem er ríki í hreinsuðu sálfræðilegt andrúmsloft af gerandi, að öllu leyti skorið af eðli. Það verður ekki „ókeypis sál“Eða„ sjálfið. “ The veitandi og hugsuður af Triune Self eru alltaf frjáls. Þegar a gerandi er gefið að sök að hafa einangrað sig, samkvæmt aðferð Patanjali gengur hún ekki lengra; það fær ekki sambandið við hugsuður og með veitandi, af því að það hefur ennþá löngun til frelsunar, fyrir sat-chit-ananda, þýtt sem „vera, Meðvitund og sælu “en það er aðeins - að vera meðvitaður sælu. Þetta löngun fyrir frelsun hefur tímabundið orðið herra allra hinna langanir, jafnvel löngun í kynlíf, en ekki með samþykki eða með samkomulagi þeirra langanir. Þær eru eingöngu bældar. Þetta er mikil eigingirni eins langanirþó að það virðist hafa afsalað öllu. Ef ríkjandi löngun væri löngunin til Sjálfsþekking, málið væri öðruvísi, því þá er hitt langanir hefðu breytt sjálfum sér og væru sammála og einn með löngun til Sjálfsþekking.

The tilfinning af gerandi í moksha eða nirvana, sem er sálrænt ástand, þó það sé kallað „andlegt“, verður það ekki gáfur. Það verður ekki einu sinni fullkomnað gerandi. Það hækkar ekki sitt AIA. Eftir að hafa verið í því ástandi á tímabili sem ekki var mælt af mönnum tími, það verður að skilja það eftir. Það var að hluta til vegna þess AIAgerandi gat náð framförum. Ef gerandi fer í Nirvana, tímabundið, það hafnar því sem það skuldar AIA. Í AIA, óvirk og án vídd, fer með gerandi og mun að lokum, ásamt kúguðu langanir og ójafnvægið hugsanir, vera leiðin til að koma gerandi aftur til jarðar og önnur jörð lifir.

Þegar jóga er stunduð eingöngu fyrir Tilgangur um einangrun, frelsun og frásog, það er mikil eigingirni. Á Indlandi hefur það verið stundað um aldir á þennan hátt. The hugsjón hinna trúarlegu lífið þar er að fá frelsun. Óráðstöfun Indlands stafar að miklu leyti af þessari fágaða eigingirni sem þekkingin á noetic það sem prestar og jógísar kunna enn að hafa, er breytt í framkvæmd til að fá frelsun frekar en stærra starfssvið. Þeir reyna að fá frelsun frá eðli án þess að sjá raunverulegan greinarmun á milli eðli og Triune Selfer Tilgangur alheimsins og Tengsl og skylda af gerandi til eðli.

Prestarnir og jógítar hafa smám saman lokað sig frá því innra sem þýðir af þeim orðum sem þeir hafa. Mörg nöfn sem oft eru notuð benda til mikillar þróunar sem indversk heimspeki náði áður. Hið forna tungumál, að því er virðist, hafði stóran orðaforða til að fjalla um noetic, andlegar og sálrænar aðstæður sem enn eru engin nöfn á vestrænum tungumálum. Eftirfarandi dæmi sýna þetta með hliðsjón af nokkrum áföngum þess sem hér er kallað gáfur.

brahm. Heill Triune Self sem er orðið gáfur. Það hefur ekkert samband við fjóra heima eðli og er ein í sínu lagi ljós í eldkúlu.

Brahma (neuter). Það sama Intelligence, sem hefur hækkað AIA að vera a Triune Self. Hlutlausar og virku hliðarnar eru jafnar og það er ein með Triune Self það hefur vakið. Brahma (neuter) á kúlunum táknar Intelligence hvers Triune Self- síðari, í heiminum - heldur kynlausu sinni og fullkominn líkamlegur líkami í Realm of Permanence, hinn eilífi.

Brahmâ (virkur). Það sama Intelligence, en umkringdur hreim yfir a í Brahmâ merkir að hann sé orðinn virkur. Þetta þýðir að gerandi af sínum Triune Self hefur aðskilið hinn fullkomna kynlausa líkamlega líkama sinn og eignast nýjan alheim fyrir sig, karlmann og líkama. Þess vegna gerandi hefur útlægð sig frá sínum hugsuður og veitandi og er ekki lengur meðvitund af Realm of Permanence, hinn eilífi; það er meðvitund aðeins um þennan mann og konu heim tími. Hér verður það að halda áfram reglulega lífið og dauði að vera til í karlmannslíkama eða í kvenlíkama, þar til hann endurheimtir og endurheimtir líkamlegan líkama sinn í upprunalegt fullkomnun, það er, jafnvægi tilfinning-Og-löngun í föst stéttarfélagi og sameinast um það hugsuður og veitandi; og með því að gera það, verður aftur meðvitund og endurheimtir sinn stað í Realm of Permanence, hinn eilífi. Með því að gera það mun það frelsa Intelligence (Brahma) og ljúka því Triune Self með því að vera sjálfum sér frjáls.

Brahman. Það sama Intelligence, sem þess Triune Self hefur endurreist alla Ljós lánað og hvers Triune Self er nú sjálft Brahm. Brahman er leystur frá öllum tengslum við eðli og er ókeypis Intelligence.

Parabrahm. Það sama Intelligence, sem hefur orðið Supreme Intelligence.

Parabrahman. Það Supreme Intelligence, sem felur í sér eða er fulltrúi allra annarra frelsara Gervigreinar.

Purusha (óhæfur). (1) The veitandi af Triune Self Í hennar noetic Andrúmsloftið. (2) The hugsuður af Triune Self Í hennar andlegt andrúmsloft. (3) The gerandi af Triune Self Í hennar sálfræðilegt andrúmsloft. Í engum þessara mála er purusha tengdur eðli.

Múla Prakriti. almennt eðli. Í hæsta ríki þáttur jörð kúlulaga, þaðan sem fjórir þættir heimsins eru dregin, að vera máli af heimunum fjórum, eftir einstökum:

Prakriti, sem er (1) máli sem mannslíkaminn er samsettur af; (2) úti eðli mynda heima fjóra.

Purusha-Prakriti (óhæfur). The gerandi sem býr í ódauðlegum fjórfalda líkama sínum í Realm of Permanence.

Ishwara. (1) Virkur þáttur í Supreme Intelligence, sem samsvara: (2) the ljós-og ég-er deildir leyniþjónustunnar; og, (3) Ég-ness-Og-sjálfselsku af veitandi af Triune Self. Allir þrír eru kallaðir Ishwara. Ákveðinn ljós, anda, og máttur þáttur í Intelligence birtist fyrir Triune Self sem veru.

AO M. Nafnið á Ishwara, til réttinda hugsa og hljóð sem Ishwara bregst við. Þegar það er notað sem nafn á Triune Self, A er gerandi; O er hugsuður og gerandi gengið til liðs; M er veitandi með AO bættust í það. Fyrir mann ætti hljómurinn að vera IAO M.

Sat (óhæfur). Sannleikurinn sem sjálfsvarandi Ljós af Parabrahman, Brahman, Brahma (neuter), Brahmâ (virkur) og Brahm. Sannleikur sem Ljós af Intelligence í andrúmsloft af Triune Self. Það er Meðvitund Ljós innan, sem sýnir alla hluti eins og þeir eru. Sannleikurinn er að hve miklu leyti maður hefur það Meðvitund Ljós.

Sattva. In eðlier máli af ljós heimur sem er gerður ljós við Ljós af Gervigreinar í noetic andrúmsloft af þríeinum sjálfum sínum. Í mönnum máli af ljós heimur sem er í hans andlegu andrúmslofti.

Rajas. In eðlier máli af lífið heimur gerður virkur af andlegu andrúmsloft of menn og leikarinn langanir sem í hugsa og hugsanir fara inn í þessar andrúmsloft. Hjá mönnum, máli af lífið veröld í andlegu andrúmslofti sínu.

Tamas. In eðlier máli af mynd heim, sem er án ljós og því sljór og þungur. Í mönnum máli af mynd heimur í hans sálfræðilegt andrúmsloft. Sattva, rajas og tamas eru gunas þriggja, sem sagt er Eiginleika, eiginleika, af eðli, þar af reglir hinir tveir í sálfræðilegt andrúmsloft manna.

Atma. The Ljós of gáfur; sem Meðvitund Ljós innan manna, með því að nota sem hann hugsar og skapar hugsanir.

Atman. The Triune Self (sem veitandi) í Ljós af Intelligence; sá hluti þess Ljós sem Triune Self (sem hugsuður) leyfir sitt mannvera að nota. Jivatma. Sérhver lifandi hlutur í líkamlegu eðli, sem er gefið að vera af atma (Ljós) sem manninum dettur í hug eðli.

Mahat. The eðli-máli sem hafði verið í og ​​er sendur aftur frá andlegt andrúmsloft um a gerandi eða af öllu gerendur. Það er eðli, en gerður greindur af Ljós af Intelligence notað af líkams-huga, sem stundum er aðstoðað af tilfinningasinn og löngun-huga, þegar þetta er notað af gerandanum í líkamanum.

Manas. The líkams-huga, stundum aðstoðað við notkun tilfinningasinn og löngun-huga.

Ahankara. Egoismi eða egóismi, sem gerandier áberandi tilfinning af nærveru Ég-ness af veitandi.

Antaskarana. The hugsa sem gerandi gerir, (1) með því að nota líkams-huga, tengingu tilfinning með líkamlegum líkama sínum og svo með eðli; (2) með því að nota tilfinningasinn eða af löngun-huga að bera kennsl á sig sem tilfinning eða sem löngunog svo að líða sjálfan sig sem aðgreindan frá eðli.

Chitta. The máli af lífið heim eða lífið flugvélar sem hafa hrifist af dreifðri Ljós af Intelligence í andlegt andrúmsloft af mönnum. Það gæti samt verið í andlegt andrúmsloft eða það kann að bregðast við eyðublöð of eðli.

Chitt. (1) The Ljós af Intelligence í andlegt andrúmsloft af mönnum; (2) “Meðvitund, “Notað í þeim skilningi að vera meðvitaður um; og, (3) “Meðvitund, “Í þeim skilningi að vera meðvitaður um að maður sé meðvitaður.

Chitti. Aðgerðirnar í andlegt andrúmsloft, Úr máli sem er hrifinn af Ljós af Intelligence.

Chittakasa. (1) The eðli-máli sem er í andlegt andrúmsloft; (2) truflunin sem það gerir þar; (3) truflunin sem það gerir í eðli þegar það er sent þangað aftur.

Vritti. Bylgjur eða hvirfil af eðli-máli í andlegt andrúmsloft. Þeir vekja athygli eða valda virkni líkams-huga sem framleiðir aðgerðir og hluti í líkamlegu eðli.

Samskaras. Venja of hugsa. Birtingar á andardráttarform áður dauði, sem eru sendar af AIA til hins nýja andardráttarform as venjur, eðlishvöt og hindranir. Jagrata. Vakandi eða ysta ástand, þar sem gerandi is meðvitund af útliti hluta.

Svapna. Að dreyma eða innra ástand, þar sem gerandi is meðvitund af útliti hlutar sem eyðublöð.

Sushupti. Staða draumleysisins, þar sem gerandi er ekki í snertingu við skynfærin fjögur og er meðvitund af hlutum og eyðublöð aðeins sem einstaklingar.

Turiya. Ríki gerandi mannsins sem sjálfsþekking, þar sem öll önnur ríki eru með og hverfa í Ljós.

Ananda. Gleði eða sæla, ákveðið ástand tilfinning sem er framleitt þegar tilfinning notar tilfinningasinn, óháð líkams-huga.

Maya Skjárinn sem eðli og síbreytilegir hlutir á því, gerðir af tilfinning-Og-löngun Þegar hugsa með líkams-huga samkvæmt skilningarvitunum.

Karma. Aðgerðin og afleiðing aðgerðar Ljós af Intelligence og löngun; sem útrás um a hélt.

Mörg slík tvíræn hugtök er að finna á sanskrít. Forn kennsla byggðist líklega á því sem er greindur-máli (Sem Triune Self) og hvað er óskilvit-máli, Sem er, eðli. Hin sanna kennsla er sú gáfaða-máli virkar í eðli-máli og fullkomnar þar með bæði sjálfan sig og eðli.

Prakriti, alhliða, er eðli sem heima fjórir. Það kemur úr mulaprakriti, sem er tregðu, avyaktam eða pradhana, jarðarkúlan. Prakriti, einstaklingur, er mannslíkaminn, sem er af fjórum heimum og heldur mönnum heimsins tími í umferð. Purusha er Triune Self í þríþættum þáttum sínum sem hlutum, andardrætti og andrúmsloft. Purusha er einnig hver af þremur hlutum þess. Tveir af þremur hlutum, the veitandi og hugsuður, greina sig frá prakriti. En purusha sem gerandi hluti í mönnum getur ekki gert þetta meðan það er tengt prakriti, þar sem líkaminn sem hann býr í og ​​þar sem hann er undir blekking, og þó aðgreinir það sig ekki frá líkamanum.

Purusha framkvæmir aðgerðir sem endurspeglast sem Trimurti. Prakriti er reglulega búið til, varðveitt og eytt af Brahmâ, virkum, Vishnu og Shiva. Þetta eru nöfn fyrir gerandi, hugsuður og veitandi leikur í eðli, þar sem þeir skapa, varðveita og eyða alhliða og einstökum prakriti. Einstaklings prakriti sem mannslíkaminn er búinn til, varðveittur og eyðilagður af gerandi einn og gegndi Brahmâ, Vishnu og Shiva. Brahmâ, Vishnu og Shiva eru eðli og Gods in eðli, eins og framkvæmt var af Triune Self. Svo þeir eru Brahmâ formheimurinn, Vishnu lífið heiminum og Shiva the ljós heimur. Þeir eru eins og Gods, skaparinn, varðveitandinn og eyðileggjandi líkamlegur heimur tími, haldið áfram af einstökum prakriti, mannslíkamanum. Aðferðinni sem sett er af einstökum prakriti stöðugrar sköpunar, varðveislu og eyðileggingar er fylgt eftir með prakriti að utan eðli. Þegar líkaminn er fullkominn þannig að hann sé tvískiptur þar sem hann felst í heildinni Triune Self, einstaklingur prakriti er varanlegur. Þá er það ekki lengur heimildin sem purusha sem Trimurti skapar, varðveitir og eyðileggur alheiminn.

Þá purusha sem gerandi, hugsuðurog veitandi, verður Brahm, af krafti orðsins. Þetta orð er AO M. Brahmâ, virkt, er A; Brahmâ og Vishnu gengu í lið með O; Shiva er M með AO í því. AOM, þannig samanstendur af þremur purushum sem starfa sem skaparinn, forðinn og eyðileggjandi, og andaði að sér Intelligence, sem er BR, verður BRAOM, sem kallast Brahm. H gæti hafa verið skipt út fyrir U, til að verja þessa miklu kennslu um þýðingu a Triune Self í gáfur. Þá Intelligence sem er Brahman, leystur af og frá henni Triune Self, verður Parabrahm, gáfur sameinað eða undir Supreme Intelligence. Í Supreme Intelligence er Parabrahman.

AOM er orð Triune Self, af Intelligence og þá af Supreme Intelligence. Það er aðeins orðið ef maður veit það sem þýðir og er fær um að hugsa það, skynja það og anda að sér. Aðeins að hljóma eða syngja það nemur litlu. Orðið táknar Triune Self, Eða Intelligence. Það lýsir því sem einn er. Það sýnir eðli, aðgerðir og sambönd þess einn. það is á einn.

Beitt á Triune Self, A er tilfinning-Og-löngun, EÐA réttlæti-Og-Ástæðan, og M Ég-ness-Og-sjálfselsku. AOM sýnir Tengsl af þremur við hvort annað. Hljóðið er tjáning Triune Self sem þrjár verur þess, þegar það hefur kallað þá til veru. The Triune Self hefur ekkert hljóð, en þessar verur hljóma: veran fyrir gerandi, sem A, veran fyrir hugsuður, AU sem O, og veran fyrir veitandi, eins og M. Þess vegna setur þetta orð, þegar maður hugsar og skynjar og andar að því, honum í samskiptum við einn, hans eigin Triune Self. Hvað vill hann segja við sitt hugsuður og veitandi? og hvað vill hann hafa hugsuður og veitandi að segja við hann? þegar hann hefur kallað það undir leyniheiti sínu? Orð manns Triune Self er leyndur þangað til hann veit af því sem þýðir. Af hverju kallar hann á sitt Triune Self? Hvað vill hann frá því? Venjulega veit hann það ekki. Þess vegna hefur Orðið lítil áhrif, jafnvel þótt það sé talað þúsund sinnum. „Ég er AOM,“ „Ég er Brahm,“ nema ekkert ef viðkomandi veit ekki hvað hann er hugsa eða að tala um. The staðreynd að fólk notar Orðið er sönnun þess að það er leyndarmál, óþekkt löngun sem hvetur þá til. Þetta löngun er upphaf A og það leitast við að vita, það leitar sameiningar við hugsuður og veitandi af sínum Triune Self það veit ég.

Hvernig á að hljóma Orðið er því leyndarmál í gerandi. Ekki er hægt að afhjúpa leyndarmálið, hversu mikið sem er opinberað um það. einn verður að vera tilbúinn fyrir leyndarmálið; hann hlýtur að hafa gert sig tilbúinn. Hann gerir sig tilbúinn hugsa. Þegar hann hefur undirbúið sig áfram við að hugsa um það hugsa gerir óheyrilegt hljóð sem hann skynjar og skynjar. Svo andar hann samviskusemi við hljóðið. Þetta setur hann í samskipti. Hans Triune Self leiðbeinir honum í því sem hann hefur undirbúið sig til að vita um það.

Hljóðið frá AOM snýr að gerandi með hugsuður og veitandi. Ef haldið yrði áfram myndi þetta taka gerandi út úr líkamanum. Að vera í líkamanum og hafa gerandi birtist í líkamanum, ætti líkaminn að vera með í hljóðinu. Leynibréf einstaklings prakritis er I. Þess vegna menn, ef þeir eru svona langt komnir, ættu að segja, meðan hugsa vokalinn hljómar, IAOM og stöðvaðu þegar M er hljóðið. Ég er rúmfræðin tákn fyrir uppréttan líkama; A er skapandi upphaf orðsins; O er framhaldið og útvalið; og M er fylling og lokið orðsins, leyst í sjálfu sér. M-ið er lið innan fyllingar sjálfs síns í hringnum.

Út frá þessum grundvallaratriðum eru aðeins takmarkaðar kenningar um eðli í líkamlegum heimi og gerandi í mönnum undir Ljós af Intelligence. Það sem eftir stendur snýr aðeins að Ljós af Intelligence eins og það, atma, er með atman, the Triune Self, Og í eðli, sem jivas, hafa komist í gegnum gerandi. Upplýsingarnar um Intelligence sjálft í sínu eigin ástandi, það er, á þremur sviðum þess, tapast. Leifar sem það voru kenningar um Gervigreinar má sjá í tilvísunum í allt sem er umfram Triune Self, eins og að vera para: parabrahm, paramatma, standa fyrir upplýsingaöflun; og paravidya er þekkingin umfram Triune Self; það er þekking sem greind á sviðum, aðgreind frá þekkingu og Triune Self í heimunum. Aðgreiningin gerði það að verkum að allt er purusha, the Triune Self, eða prakriti, eðli, sýnir ekki aðeins hið forna áætlun afhent, en einnig að lítið meira af því sé eftir en það sem tengist gerandi hjá mönnum, sem er þeim Triune Self, og til líkamlegs veraldar tími, sem er þeim alheimurinn í heild. Allt sem er gengið í eðli er búið til af manas, ahankara, chitta; það er, af gerandi og yfir hugsa og hugsanir.

Týnd er kennslan sem þar eru Gervigreinar sem Þríeigingarnir fá Ljós sem þeir hugsa um.

Týnt er einnig kennslan um að það séu sviðin þar sem Brahms eða Gervigreinar eru og heima, þar sem purushas eða fullkomin þríeina sjálf eru; og að frábrugðin þessum er mannlegur heimur tími, með manvantaras þess og pralayas fyrir enduruppbyggingu gerendur alla ævi sína.

Týnt er kenningin um að manneskja sé fulltrúi greindrar hliðar og eðli-hlið alheimsins. Bhagavad Gita meðhöndlar þetta, en í núinu mynd af þessari frábæru litlu bók er ekki hægt að þekkja persónur epíska. Kurus eru löngun í heild. Það skiptist í tvær greinar, Kurus sem eru skynsamir, eigingjarnir langanir fyrir líkamlega hluti, og Pandavana sem eru langanir til þekkingar á Triune Self. Hinn blindi konungur Dritarashtra er líkaminn og herforingjar hans eru skynfærin fjögur. Arjuna, einn af Pandava höfðingjum, táknar löngunina til Sjálfsþekking. Annar af Kurus stendur fyrir kynhvöt. Betri langanir hefur verið ekið frá líkinu Kurukshetra, flugvél Kurus. Höfuðborgin, Hastinapura, er hjartað, aðsetur ríkisstjórnarinnar, þar sem neðri langanir reglu. Þetta er tilfellið með hlaupið á menn. Bhagavad Gita sýnir óvenjulega manneskju, Arjuna, sem er staðráðinn í að ná aftur stjórn á líkamanum og hafa þekkingu á Triune Self og Ljós af Intelligence. Til hans kemur Krishna, hans hugsuður, Með Ljós af Intelligence, talandi sem Ástæðan í gegnum huga of Ástæðan. Kennsla hans er innsæi, sem er hin sanna kennsla (kennsla) innan frá.

Nöfnin sýna mikið um eðli af Triune Self og þrír hlutar þess ásamt krafti og starfi og árangri sumra þeirra huga, í engum af þessum greinum hefur vesturlönd neitt afdráttarlaust. Það er margt í fornbókmenntum Austurlands fyrir alla sem nálgast það, ekki aðeins með samúð heldur með skilningur að hann sjálfur verði að finna nákvæmar upplýsingar sem það hefur að geyma. Enginn getur fengið neitt afdráttarlaust gildi út úr þessum ritningum, nema hann hafi einhverja þekkingu til að byrja með, og nema hann skilji að hvorki ritningarnar né umsagnaraðilarnir geri sér grein fyrir hlutfallslegu gildi þess sem þeir senda honum. Nákvæmar upplýsingar er aðeins hægt að fá ef hann að auki getur greint þær í austurkjólnum, þar sem þær birtast innan um hjátrú, fáfræðiskurðgoðadýrkun og innbrot í tími.

Meðalmanneskjan finnur ekki nóg í þessum bókmenntum til að umbuna honum fyrir alla þessa erfiðleika. Þess vegna er rannsóknin vanrækt. En það sem vekur athygli flestra á Vesturlöndum sem vekja áhuga, er loforðið um kraftana sem öndunaræfingarnar í Austurlöndum fá. Svo að austur trúboðarnir veita eftirspurninni með því að kenna jóga. Jafnvel ef þeir byrja með raja jóga yfirgefa þeir það vegna þess að vestrænir lærisveinar koma ekki til greina í angas frá yama og niyama. Svo jóga, sem stéttarfélag: í fyrsta lagi sameining tilfinning-Og-löngun, og síðan sameinast sjálfu sér, breytist í jóga sem er hönnuð til að veita lægri sálarkraft, fegurð og styrk líkama og langan tíma lífið. Þetta er það sem lærisveinarnir búast við. Árangurinn sem kemur til þeirra ef þeir æfa sig í raun pranayama eru mjög ólíkir, og kennarar þeirra, sem verða að deila með sér örlög, get ekki varist þeim gegn því.